史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #10227

10227.“将提献

10227.“将提献物奉给耶和华的时候,富人不可多给,穷人也不可少给半舍客勒”表所有人,无论他们拥有多大的能力,都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主。这从“富人”、“穷人”、“不可多给,也不可少给”、“半舍客勒”和“奉给耶和华”的含义清楚可知:“富人”是指一个富有真理和良善,以及关于它们的认知或知识的人,如下文所述;“穷人”是指一个不富有它们的人,也如下文所述;“不可多给,也不可少给”是指所有人同等地;“半舍客勒”是指源于良善的真理的一切事物(参看10221节);“奉给耶和华”是指归于主,因为在圣言中,“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。从这些含义明显可知,“奉给耶和华的时候,富人不可多给,穷人也不可少给半舍客勒”表示所有人,无论他们拥有多大的能力,都要同等地将源于良善的真理的一切事物归于主。
  此处的情形是这样:每个人都拥有理解并变得智慧的能力;至于一个人为何比另一个人更智慧,原因在于,他们将构成理解和智慧的一切,也就是真理和良善的一切事物归于主的方式不同。那些将它们都归于主的人比其他人更智慧,因为构成智慧的真理和良善的一切事物都是从天堂,也就是从那里的主流入的。把它们都归于主打开一个人朝向天堂的心智内层,因为这种归于就是承认:真理和良善丝毫不是来自他自己;并且依照这一点被承认的程度,自我之爱就离开,连同它一道离开的,还有虚假和邪恶所造成的幽暗。此人也在同等程度上获得纯真、对主的爱和信,与神性的结合,以及神性的流注和所带来的光照或启示便由此而来。这一切都表明为何一个人可能更智慧,而另一个人不那么智慧;又为何富人不可多给,穷人不可少给,意思是说,所有人都同等地拥有变得智慧的能力。诚然,变得智慧的能力并未同等地存在于所有人身上;然而,所有人都同等地拥有这种能力,因为每个人都能变得智慧。
  变得智慧的能力不是指利用记忆知识推理真理和良善的能力,也不是指证明你所乐意的任何东西的能力。相反,它是一种观察何为真理和良善,选择适合的,并把它应用于生活的功用,或说在生活中所履行的功能的一种能力。那些将一切事物都归于主的人就能做这些事,即观察、选择和应用;而那些将一切事物都归于自己,而非主的人只知道如何推理真理和良善。除了他们从别人那里所得来的东西外,他们什么也看不见;只是用记忆的活动,而不是用理性能力看待这一切。他们因无法进入真理本身里面四处观看,故站在门外,肯定他们所接受的任何东西,无论它是真是假。越能熟练运用记忆知识如此行的人,会被世人认为比其他人更聪明。但他们越将一切事物归于自己,因而越喜欢他们出于自己的努力所思想的东西,就越疯狂;因为他们肯定虚假甚于真理,肯定邪恶甚于良善。这是因为他们所获得的光并非来自其它源头,只来源于存在于世界上的幻觉和表象,因而来源于他们自己的劣质之光;这光被称为属世之光,与天堂之光分离。这光被分离出去的时候,就是浓厚而彻底的黑暗。
  财富和财物(或财宝,财产等)表示理解或聪明和智慧的事物,因而也表示关于真理和良善的认知或知识,它们也被称为属灵的财富和财物,这一点从圣言中提及它们的经文明显看出来,如以赛亚书:
  我必罚亚述王自大的果子,因为他说,我所成就的事,是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明。因此我必挪移万民的地界,抢夺他们的财宝。我的手必找到万民的财物,好像找到鸟窝。(以赛亚书10:12-14)
  此处在内义上所论述的主题是那些倚靠自己的聪明,认为真正的智慧来自他们自己,而非来自天堂的人。“亚述王”表示推理,在此表示出于自我聪明的推理(1186节);“因此抢夺万民的财宝和财物”表示摧毁那些构成聪明和智慧之真理的事物。
  同一先知书:
  论南方走兽的预言:他们把财物驮在驴背上,将宝物驮在骆驼的背脊上,运到埃及。(以赛亚书30:6, 7)
  “南方的走兽”是指那些在教会中,从而住在来自圣言的真理之光,然而阅读圣言只是为了拥有记忆知识,不是为了生活的功用,或生活中的有用服务。因为“南方”表示真理之光所在的地方,因而表示圣言存在的地方(3195, 3708, 5672, 9642节);“驴”表示记忆知识,“骆驼”和“埃及”也表示记忆知识。“驴”具有这种含义(参看5492, 5741, 7024节);“骆驼”也具有这种含义(3048, 3071, 3143, 3145, 4516节);“埃及”同样具有这种含义(参看9391节提到的地方)。这些预言必须按灵义来理解,这一点从以下事实清楚看出来:没有灵义,没有人知道“南方的走兽”,或“把财物驮在驴背上,将宝物驮在骆驼的背脊上”,或把它们“运到埃及”表示什么。
  又:
  我要将暗中的宝物和隐密处所藏的财宝赐给你,使你知道就是我,耶和华。(以赛亚书45:3)
  “暗中的宝物和隐密处所藏的财宝”是指诸如属于天上的聪明和智慧的那类事物,它们向属世人藏起来。
  耶利米书:
  犹大的罪,是用铁笔记录的。我田野的山哪,我必使你的资财和一切的财宝成为掠物。(耶利米书17:1, 3)
  犹大被称为“田野的山”,是因为属天教会的代表在犹大;“山”是指属天教会所拥有的爱(6435节);“田野”是指教会本身(2971, 3766, 7502, 9139, 9295节);“成为掠物”的“资财”和“财宝”是指教会的一切真理和良善,它们将被驱散,化为乌有。
  同一先知书:
  你因倚靠自己所做的和自己的财宝,必被攻取。(耶利米书48:7)
  此处“财宝”也表示教会所拥有的教义事物和认知或知识。
  又:
  有剑临到它的马匹、战车和在它中间混杂的人群!有剑临到它的宝物,使它们被抢夺!有干旱临到它的众水,使它们乾涸!(耶利米书50:37, 38)
  这些话是针对迦勒底人的,迦勒底人是指那些处于没有内在的外在敬拜,因而口头上声称相信圣言的真理,而心里却弃绝它们的人。“剑”表示与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“马匹”表示理解力(2760-2762, 3217, 5321节);“战车”表示教义事物(5321, 8215节);将要被抢夺的“宝物”表示教会的真理和良善,它们将通过应用于爱自己爱世界的邪恶而被扭曲和毁坏;“有干旱临到它的众水,使它们乾涸”表示剥夺和毁灭信之真理,“水”表示信之真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节)。
  谁看不出字义并不是这些话的真正含义?因为这些措辞,即“有剑临到马匹、战车和混杂的人群,临到宝物”“有干旱临到众水,使它们乾涸”,里面有何神圣之物,或有何天堂、教会之物,或有何意义可言呢?从这些,以及圣言的其它一切事物可以清楚看出,有一个不同于属世之义的属灵之义在每个细节里面,没有属灵之义,圣言不可能被称为圣,并且在很多地方是无法理解的。
  又:
  住在众水之上大有财宝的巴比伦啊……(耶利米书51:13)
  “巴比伦”表示那些拥有圣言,并由此拥有教会的一切良善和真理,却将它们用于自我之爱,从而亵渎它们的人(1326节)。这种事也由巴比伦王的行为来代表,即他掠夺神殿的金银器皿,用它们饮酒,赞美金银所造的神(但以理书5:2-4ff)。这解释了为何经上论到巴比伦说“住在众水之上大有财宝”,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(2702, 3058, 4976, 8568, 9323节)。这一点在启示录中有更充分的描述,其中(启示录18章)列举了巴比伦的财富,这些财富在那里被称为“货物”。
  以西结书:
  我必使尼布甲尼撒攻击推罗。他必用他的马蹄践踏你一切的街道。人必掳去你的财物,掠夺你的货物。(以西结书26:7, 11, 12)
  “推罗”表示在关于良善和真理的认知或知识方面的教会(1201节);“巴比伦王尼布甲尼撒”表示亵渎和荒废之物(1327e节),当圣言所包含的真理和良善通过错误的运用而成为用来支持爱自己爱世界的邪恶的手段时,这种情况就会发生。因为这种情况下,这些爱的邪恶存在于心里面,而教会的圣物在口头上;“马蹄”是指最外在的属世事物,也就是纯粹的感官记忆知识(7729节);“街道”是指信之真理(2336节);“财物”和“货物”是指关于良善和真理的认知或知识。
  由于“推罗”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节),所以在圣言中,凡论述推罗的地方,也会论述各种货物和财富,如在以西结书:
  他施因你多有各类的财物,就作你的客商,拿银、铁、锡、铅来与你交易。大马士革因你多有各类的财物,就与你交易。你以许多财物、商品,使地上的列王富裕。(以西结书27:12, 18, 33)
  同一先知书:
  你靠自己的智慧聪明为自己得了财富;你得了金银收入你的宝库。你靠自己的大智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
  这也论及推罗,由此明显可知,在圣言中,“财物”和“财富”表示属灵的财物和财富,也就是关于良善和真理的认知或知识,因而是获得智慧的手段。
  在这些经文中也是如此,撒迦利亚书:
  推罗积蓄银子如尘沙,堆起金子如街上的泥土。看哪,主必使它贫穷,将它的财物抛入海中。(撒迦利亚书9:3, 4)
  诗篇:
  推罗的女子,就是王的女儿必向你献上礼物;民中的富足人也必求你的情面。(诗篇45:12)
  这段经文描述的是对真理的情感方面的教会,该教会被称为“王的女儿”,因为“女儿”表示情感方面的教会(2362, 3963, 6729, 9055e节); “王”表示真理(1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节);这就是为何经上说“推罗的女子必献上礼物”,“民中的富足人也必求你的情面”;“民中的富足人”表示那些富有真理和良善的人。
  何西阿书:
  以法莲说,我果然成了富足,我为自己得了财物。(何西阿书12:8)
  “成了富足,为自己得了财物”并非表示富有世俗的财富和财物,而是富有天上的财富和财物;因为“以法莲”表示教会的理解力,当阅读圣言时,这理解力就获得光照。(5354, 6222, 6238, 6267节)
  启示录:
  你要写信给老底嘉教会的天使说:因为你说:我是富足,已经发了财,一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上。(启示录3:14, 17, 18)
  此处论述的主题是以为教会的一切仅在于赤裸裸的知识,并由此自认为比其它教会优越的教会,而事实上,知识只是纠正和改善生活的手段而已。因此,人若拥有知识,却不照之生活,就是“可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的”;“买火炼的金子”表示从主那里为自己获得真正的良善,“买白衣”表示从主那里为自己获得源于这良善的纯正真理。“金子”表示爱之良善(参看9874节提到的地方);“衣服”表示信之真理(4545, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9814, 9952节)。
  耶利米书:
  我耶和华要照各人所行的路,照他作事的结果来报应他。那不按正道得财的,好像鹧鸪收集,却不下蛋;到了日子的中间,他必离开它们,到日子的末了,他必成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)
  此处论述的主题是那些为自己获得知识,却看不到它的任何用处,只是为了使自己变得富有,也就是成为知识的拥有者之人;而事实上,它们应该致力于生活。这一切由“好像鹧鸪收集,却不下蛋”和“不按正道得财”来表示。
  路加福音:
  你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:33)
  人若不知道“所有的”在内义上是指属灵的财富和财物,也就是源于圣言的认知或知识,就不可能有其它任何观念,只是认为他若要得救,就必须失去所有财富。然而,这并不是这些话的意思;“所有的”在此表示由人自己的聪明所产生的一切,因为没有人能凭自己变得智慧,只能凭主或主的东西;因此,“撇下一切所有的”表示不将任何聪明或智慧归于自己;凡不这样做的人都无法被主教导,也就是“作祂的门徒”。
  由于“所有的”、“财富”、“财物”、“银”和“金”表示构成聪明和智慧的事物,所以主还将天国比作“藏在田里的财宝”(马太福音13:44);祂说,他们“要为自己积攒不能锈坏的财宝在天上,因为财宝在哪里,心也在那里”(马太福音6:19-21; 路加福音12:33, 34)。
  那些不知道“富人”表示那些拥有关于真理和良善的认知或知识,因而拥有圣言的人,“穷人”表示那些没有这些知识,然而却渴慕它们的人之人,不可能有其它任何观念,只会认为在路加福音16章中,那个“穿着紫色袍和细麻布衣服”的财主和“被放在他门口”的穷人是指这些词一般意义上的富人和穷人。但在这个比喻中,“财主”表示拥有圣言的犹太民族;他所穿的“紫色袍”表示真正的良善(9467节);“细麻布”表示真正的真理(5319, 9469, 9596, 9744节);放在门口的穷人表示那些在教会之外,没有圣言,却渴望天堂和教会的真理和良善之人。
  由此也明显可知,“富人”表示那些拥有圣言,因而拥有神性真理的人;在路加福音马利亚的预言中也是如此:
  神叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手回去。(路加福音1:53)
  此处“饥饿的”是指那些在别处被称为“穷人”的人,因而是指那些没有食物和水,因而又饿又渴,想要食物和喝的之人,也就是那些不知道良善和真理,却渴望它们的人。在圣言中,“食物和水”表示良善和真理(9323节);“饥饿”和“口渴”,因而“想要食物和喝的”表示对它们的渴望。
  别处的“穷人(经上或译为贫穷的人、贫穷的、贫寒人)”也表示这样的人,如下列经文:
  你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的!你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足!(路加福音6:20, 21)
  路加福音:
  家主对仆人说,快出去,到城里大街小巷,领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)
  同一福音书:
  福音将传给穷人。(路加福音7:22)
  马太福音:
  穷人听到福音。(马太福音11:5)
  以赛亚书:
  贫寒人的长子必有所食;穷乏人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)
  同一先知书:
  人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)
  西番雅书:
  我却要在你中间留下困苦贫寒的民,他们必投靠耶和华的名。他们吃喝躺卧,无人使他们惊吓。(西番雅书3:12, 13)
  以赛亚书:
  贫穷困苦的人寻求水,却没有水;他们的舌头因口渴而干燥。我耶和华必垂听他们。我要在山坡上开江河,在山谷中间设泉源。(以赛亚书41:17, 18)
  “寻求水的贫穷困苦人”是指那些渴望关于良善和真理的认知或知识的人;“水”表示真理;“他们的舌头因口渴而干燥”描述了这种渴望;“在山坡上开江河,在山谷中间设泉源”的应许则描述了他们将要拥有的丰盛。由此再次明显可知,天上的事物,就是信之真理和爱之良善,由地上的事物,就是水,山坡上的江河,谷中的泉源来表示;后者构成圣言的字义,而前者构成灵义;圣言凭灵义而为神性,没有灵义,不是神性。
  财物和财宝表示诸如构成聪明(或理解)和智慧的那类事物的另一个原因在于对应。在天上的天使当中,一切事物都看似闪耀着金、银、宝石的光芒;这是由于他们所拥有的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。因为天使所拥有的内层或内在能力通过对应于这些内层或能力的物体以这种可见的方式呈现出来。此外,天堂之下的灵人当中照着对来自主的真理和良善的接受状态也有一种财富的表象。
  

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