史威登堡神学著作
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十、先前的天及其废除
65.在启示录，我们读到：
我看见一个大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。(启示录20:11)
后面：
我看见一个新天和一个新地，因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
我在本书第一章(3节)和别处已说明，新天和新地，以及过去的先前的天和先前的地，不是指可见的天空和我们所居住的大地，而是指天使天堂和教会。因为圣言本质上是属灵的，因而论述属灵事物，也就是与天堂和教会有关的事物。字义上的属世事物用来表示它们，因为属世之物是属灵之物的一个基础；没有这样一个基础，圣言就不是神的工，因为它不完整。属世层，就是神性秩序的最外层或最末层，使属灵和属天的内层变得完整，以便它们能稳固地立于其上，如同房子立于地基之上。
然而，人们因从属世的角度，而不是从属灵的角度来思想圣言的内容，故以为这些和其它经文中提到的天和地是指自然界的天空和这个地球。这就是为何每个人都期盼它们能消失并毁灭，新的随之被创造出来。为防止人们永远保持这种期盼，尽管一个世纪又一个世纪过去了仍不见它发生，圣言的灵义被揭开，好叫人们知道圣言中的许多话的含义。只要我们以纯属世的方式思想所说的话，这些含义就无法出现在我们的理解力里面；这也包括将要过去的先前的天和先前的地的含义。
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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