史威登堡神学著作

最后的审判 #38

38.这就是当今教会

38.这就是当今教会的状态,也就是说,它没有信,因为它没有仁。没有仁,就没有任何属灵良善,因为属灵良善唯独从仁存在,或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知,有些人仍有良善,但这良善不能被称为属灵良善,只能被称为属世良善,因为对他们来说,神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱,因为它们教导仁爱,视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在,除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义),不关注生活;只关注信,不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外,它们就只是属世的,仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善,只有某些人所拥有的属世良善。

此外,每个教会起初都是属灵的,因为它始于仁爱;但随着时间推移,它逐渐从仁转向信。结果,它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会,它就走到尽头,因为这时,它将一切都置于知识,很少或丝毫不置于生活。因此,只要人从内在变得外在,属灵之光就在他里面变暗,直到他不再从真理本身,也就是天堂之光看见神性真理,因为神性真理就是天堂之光;相反,他仅仅从属世之光看见它,而属世之光具有这种性质:当唯独它本身,没有被属灵之光光照时,可以说它在夜间观看神性真理,视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理,并被普通大众接受。正因如此,他们的理解力无法被主光照,因为属世之光在理解力中发光到何等程度,属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时,属世之光就在理解力中发光;并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。

揭秘启示录 #585

585.“和祂的帐幕

585.“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会和天堂的可耻说法。“帐幕”和“殿”几乎所表相同,即在至高意义上表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会(AR 191, 529节)。但“帐幕”在相对意义上表示属天教会,该教会处于从主那里所接受的对主之爱的良善;而“殿”在相对意义上表示属灵教会,该教会处于从主那里所接受的智慧之真理;“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”表示属天教会,因为上古教会在帐幕中举行神圣敬拜,上古教会因处于对主之爱而是属天的;古教会在殿里举行神圣敬拜,古教会是属灵教会。帐幕是木头的,殿是石头的;“木”表示良善,“石”表示真理。
“帐幕”表示神性之爱方面的主的神性人身,同样表示处于对主之爱的天堂和教会,这一点可从以下经文明显看出来;诗篇:
耶和华啊,谁能居于你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
又:
耶和华必把我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举。(诗篇27:5)
又:
我要永远住在你的帐幕里。(诗篇61:4)
以赛亚书:
看看锡安;你的眼必见耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕。(以赛亚书33:20)
又:
耶和华展开诸天如可住的帐幕。(以赛亚书40:22)
诗篇:
你使至高者耶和华做你的居所,任何灾殃也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
利未记:
耶和华要在他们中间立祂的帐幕,在他们中间行走。(利未记26:11, 12)
诗篇:
耶和华离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
启示录:
我听见大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)
耶利米书:
我的帐幕已被毁坏。(耶利米书4:20; 10:20)
诗篇:
祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
此外还有其它地方(如以赛亚书16:5; 54:2; 耶利米书30:18; 耶利米哀歌2:4; 何西阿书9:6; 12:9; 撒迦利亚书12:7)。
上古教会是一个属天教会,因为它处于对主之爱,因而与主结合;由于上古教会在帐幕中举行神圣敬拜,所以主吩咐摩西建立一个帐幕,其中所代表的,是天堂和教会的一切事物;这帐幕如此神圣,以至于除了摩西、亚伦和他儿子外,任何人都不可进入;百姓中有人若进入,就会死亡(民数记17:12-13; 18:1, 22-23; 19:14-19)。约柜在帐幕的至内在部分,约柜里面有十诫的两块石版,约柜上面是施恩座和基路伯;幔子外面是上面有陈设饼的桌子,香坛和有七盏灯的灯台;这一切都是天堂和教会的代表。经上描述了该帐幕(出埃及记26:7-16; 36:8-37);我们读到:
帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。(出埃及记25:9; 26:30)
凡他得以从天上所看到的,都是天堂的代表,因而是教会的代表。为纪念上古之人在帐幕中对主的神圣敬拜,以及他们通过爱与主的结合,“住棚节”被设立,如相关经文所提到的(即利未记23:39-44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。

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