史威登堡神学著作
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37.在当今教会，信如此罕见，以至于可以说它几乎不存在。这一点从对许多人，无论有学问的还是简单人的检查明显看出来，死后，他们作为灵人受到检查，以查看他们在世时持有什么样的信。结果发现，他们每个人都以为信仅仅是相信，并说服自己相信事实的确如此。比较有学问的人则认为信就是对他们因主的受难和代求而得救的完全相信、信靠和信心。他们当中几乎没有一人知道，没有仁或爱，就没有信。事实上，他们不知道什么叫对邻之仁，也不知道思考和意愿之间有什么不同。他们大多数人都背对仁，声称仁没有用，唯独信成就一切。当被告知，仁与信为一，如同意愿与理解力为一，仁居于意愿，信居于理解力，将仁与信分离，如同将意愿与理解力分离时，他们听不懂。我由此清楚看出，如今信几乎荡然无存。
这一点也活生生地被证明给他们。那些被错误地说服相信自己有信的人被带入一个拥有真正信仰的天使社群；当他们与它交流时，清楚发觉他们没有信，后来他们也当着许多人的面承认了这一事实。这一点也以其它方式被证明给那些标榜信仰，以为他们已经信了，却没有过信仰的生活，也就是没有仁爱的人。他们每个人都承认他们没有信，因为当他们活在自然界时，其灵的生命就没有信；相反，信还在他们的生命之外，仅在某种外在思维中。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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