史威登堡神学著作
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32.在此，我要补充一个天堂的奥秘，该奥秘虽在《天堂与地狱》一书中有所提及，但没有得到充分描述。死后，每个人都与某个社群相联，即便他刚刚踏入灵界(参看HH427-497节)。但在第一个状态下，一个灵人并没有意识到这一点，因为这时，他还处于外在，尚未处于内在。只要处于这种状态，他就会随心所欲地四处走动。而实际上，他就在他的爱所在的地方，也就是说，在那些拥有类似于他的那种爱之人的一个社群中。
当一个灵人处于这种状态时，他会出现在许多不同的地方，就像带着肉身出现在那里一样；但这只是一种表象。因此，一旦主把他带入他自己的主导爱，他就立刻从别人眼前消失，来到他所属的社群。这是灵界的特征，不知其中缘由的人，未免感到诧异。这就是为何一旦灵人聚在一起，并与其他人分开，他们也就受到了审判，各人都立刻找到自己的地方：善人在天堂，就在与他们志趣相投的灵人所在的社群；恶人在地狱，同样在与他们志趣相投的灵人所在的社群。
从这些事也可推知，最后的审判只能发生在灵界，既因为在灵界，每个人都是他自己生命的化身或样式，还因为他与那些处于相似生命的人在一起，因而每个人都在与他志趣相投的灵人当中。但在自然界不是这种情况；在这里，善人和恶人能混居在一起，彼此并不了解；他们也没有照其生命之爱而彼此分开。事实上，任何人都不可能带着属世身体进入天堂或地狱，所以为叫人能进入天堂或地狱，他有必要脱去属世身体，以属灵身体受审判。这就是为何如前所述(30节)，受到审判的，是属灵人，而不是属世人。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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