25.⑵世上的生活结束之后，每个人都会活到永远。这一点从以下事实明显可知：那时，他不再是属世的，而是属灵的；与属世人分离的一个属灵人永远保持它的本性，因为人的状态死后无法更改。此外，每个人的属灵层都与神性结合，因为它能思想神性，也能热爱神性，并能被来自神性的一切所吸引，如教会的教导。这意味着它能通过思维和意愿，也就是构成他生命的属灵人的两个官能而被联结于神性。凡如此联结于神性者，就永远不会死，因为神性与它同在，并将它联结于自己。

人就心智而言，也被造为天堂的形式，天堂的形式来自神性本身。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里说明：主的神性构成并形成天堂(7-12, 78-86节)；人被造为一个最小形式的天堂(57节)；天堂整体上类似一个人(59-66节)；因此，一位天使拥有一个完美的人的形式(73-77节)；一位天使就是一个属灵方面的人。

此外，我经常与天使们谈论这个话题。令他们大为惊讶的是，在基督教界被誉为聪明并被其他人认为聪明的人当中，有许多人完全拒绝相信自己的不朽，反而相信死后人的灵魂会消散，就像动物的灵魂一样。他们没有意识到人的生命和动物生命之间的区别；人拥有能上升到他自己之上的思维，能思想神、天堂、爱、信，以及属灵和道德的良善，真理等等，因而能被提升到神性本身那里，并通过这一切事物与祂结合。然而，动物无法被提升到自己的属世层之上，以至于思想这些事。因此，死后它们的属灵层无法与它们的属世层分离，以至于像人的属灵层那样凭自己活着。这也是为何一个动物的生命会与它的属世生命一起消散。

天使说，基督教界许多所谓的聪明人之所以不相信自己生命的不朽，是因为他们从心里否认神性的存在，承认自然，而不是神性。那些基于这些前提思考的人不能通过与神性联结而思想任何永恒，因而无法想象人的状态与动物的状态之间有什么不同，因为一旦神性从他们的思维中清除，永恒也就清除了。

此外，天使还声称，每个人里面都有一个生命的至内层或至高层，或说一个至内或至高之物，主的神性最近地流入其中。主从这个至高点安排构成属灵和属世人的其它一切内层，这些内层照着秩序的两个层级而逐层下降。天使称这至内或至高部分为主进入人的门户，是祂在人里面最本质的住所。他们还说，人凭这至内或至高部分而为人，并与缺乏它的动物区别开来；这就是为何与动物不同，人能拥有属于其心智和性情的内层，能被主提升到祂自己那里，能信祂，感受到对祂的爱，能接受聪明和智慧，说话理性。

当我问他们，那些否认神性，否认将人的生命与神性本身联结起来的神性真理之人还能不能活到永远时，他们回答说，这些人也有思考和意愿、因而相信和热爱来自神性的事物的官能，和那些承认神性的人一样；这种思考和意愿的官能使他们同样能活到永远。他们补充说，这种官能就来自刚才所提到的在每个人里面的至高或至内部分。就连地狱里的人都有这种官能，并从中获得推理和出言反对神性真理的能力，这一点在许多地方已经说明。这就是为何每个人都会活到永远，无论他是哪种人。

由于每个人死后都会活到永远，所以天使和灵人不可能想到死亡；事实上，他们压根不知道死亡为何物。因此，当圣言提到“死”时，天使要么理解为诅咒，就是灵义上的死亡，要么理解为生命的延续和复活。说这些事是为了证实，自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者都活着，有的在天堂，有的在地狱。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。