17.多年的日常经历让我可以作证：人的灵从身体释放出来之后，就是一个人，拥有一个相似的形式，因为我曾成千上万次地看见、听见灵人，并与他们交谈；甚至曾与他们谈论这个主题：世人不相信他们的存在，相信的人则被学者视为简单。让灵人心痛的是，这种无知仍在世上，尤其在教会盛行。他们说，这种信念尤其源于基于肉体感觉思想灵魂的学者。在此基础上，他们对灵魂没有别的概念，只是认为它无非是思维；当脱离了它在其中并从其存在的任何主体时，在他们看来，它就像由纯粹的以太构成的某种挥发性物质，当肉体死亡时，必然会蒸发掉。但因教会基于圣言相信灵魂不朽，所以这些思想者不得不将某种生命功能，就像属于思维的那种，归于灵魂；然而，在它再度与身体结合之前，他们否认它是一个人的感觉能力。

关于最后审判到来时的复活的教义，以及那时灵魂与身体结合的信仰，就建立在这种观点的基础上。因为从对灵魂的这种假设，加上教会对人之永生的信仰，只能得出这个结论。这就是为何当有人从教义和假设一起来思想灵魂时，他根本不明白灵魂是一个灵，一个灵拥有一个人的形式。另一个原因是，如今几乎没有人知道何谓属灵的，更不知道属灵之人，如所有灵人和天使，都拥有人的形式。

这就是为何几乎所有来自世界的人都大为惊讶地发现他们仍活着，和以前一样为人，没有任何区别。平复了对自己状态的惊讶之后，他们又惊讶教会对人死后的这种状态一无所知；而事实上，所有曾活在世上的人都在来世，作为人活着。他们还想知道为何这一切不通过异象向世人显明，于是从天上被告知，这种事是能做到的，主若乐意，再没有比这更容易的事了；但那些确信反对它的虚假之人仍不会相信，即便他们亲自看见。他们还被告知，将天上来的东西清楚展示给那些陷入世俗和肉体事物的人是很危险的，因为在这种情况下，他们先是相信，然后否认，从而亵渎真正的真理本身；相信，然后否认，就是亵渎；亵渎者会被投入最低层、最糟糕的地狱。主的这些话说的就是这种危险：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

那些陷入对世俗和肉体事物的爱之人的这种不信由这些话来表示：

亚伯拉罕对阴间里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他说，先祖亚伯拉罕哪，不是的，若有人从死人中到他们那里去，他们必要悔改；亚伯拉罕对他说，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不相信。(路加福音16:29-31)

531.对此，我补充这件难忘的事：
我突然得了一种几乎致命的疾病。我整个头都受到沉重的压迫。有一股瘟疫的烟雾从叫“所多玛和埃及”的耶路撒冷冒上来。我疼得半死，盼着结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵这样受苦，我的身体也因它受苦。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个只宣扬悔改、罪得赦免和人基督的人，他死在我们城市的街道上了。”他们问一些神职人员他是否值得安葬。他们说：“不，就让他躺在那里，叫人们看看。”他们就来来回回地走过，嘲笑着。事实上，这一切发生在我解释《启示录》这一章的时候。那时，我听到了嘲笑者的冷言冷语，尤其是这些话：“一个人若没有信仰，怎能悔改呢？人基督怎能被拜为神呢？既然我们靠白白的恩典得救，而不是靠我们自己的任何功德，那么，除了唯信，就是父神差圣子除去律法的诅咒，将祂的功德归给我们，从而使我们在祂眼里称义，通过祂的使者牧师赦免我们的罪，然后赐予我们圣灵在我们里面运作一切良善外，我们还需要什么呢？这难道不符合圣经、不符合理性吗？”听到这话，站在旁边的人群都鼓起掌来。
我听到这些话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里离开那条街道，进入城市，再次说：“悔改信基督吧，你们的罪就会赦免，你们也会得救；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传悔改的道，叫罪得赦，让人信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传吗？你们信仰的教条不是导致对你们的生活方式缺乏关注吗？”但他们回答说：“一派胡言！难道圣子没有作出补偿吗？难道圣父没有把它归于我们，让我们信它的人称义吗？因此，我们被恩典的灵所引导；那么，我们有什么罪呢？死亡对我们有什么权柄呢？或说死亡与我们什么关系呢？你这宣讲罪和悔改的人，难道不明白这福音吗？”但这时有声音从天上来，说：“一个不知悔改之人的信仰是什么呢？不就是死的信仰吗？末日到了，末日临到你们这些在自己眼里安全，无可指责，因自己的信仰称义的人身上，你们这群魔鬼。”突然，一道深深的鸿沟在那城中间裂开，裂得越来越宽；房子一栋接一栋地倒塌，被吞没了；很快水就开始从宽大的漩涡中涌上来，淹没了这片荒场。
当他们就这样浸入水中，似乎被淹没时，我很想知道他们在深渊里的命运。我从天上被告知：“你必看到、听到。”然后，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。于是，我看见他们在一个沙地或沙谷，那里堆积着成堆的石头；他们在其中奔跑，哀叹自己被赶出了他们那座伟大的城市。他们中的一些人扬声喊道：“为什么这一切临到我们身上？难道我们的信仰没有使我们变得干净、纯洁、公义和神圣吗？”另一些人则说：“我们不是因我们的信仰而被清洗、洁净，称义和成圣了吗？”还有些人说：“我们不是因我们的信仰而变成这样：我们可以出现在父神面前，被视为和算作干净、纯洁、公义和神圣，并在天使面前被如此宣布吗？我们不是已经和解，被挽回、赎罪，因而从罪中被赦免或释放、清洗和擦干净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被当作定罪的人扔在这里？一个宣讲罪的自以为是的传道者告诉我们：‘要相信基督，悔改吧。’我们相信了基督的功德，不就相信祂了吗？我们承认了自己是罪人，不就悔改了吗？那么，为什么这一切会临到我们身上？”
但这时，有声音从一边传来，直接对他们说：“你们知道抓住你们的任何罪吗？你们检查过自己吗？你们因此避开任何邪恶，如同反对神的罪了吗？因为不避开罪的人，就仍留在罪中；罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧！(路加福音13:26, 27)
马太福音(7:22, 23)也论到他们。因此，你们离开吧，各人到各人的地方去。你们会看到洞穴的开口，就进去吧！在那里，你们每个人都有自己的工作要做，然后得到与你们的工作量相称的食物。如果你们不这样做，饥饿会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传给地上在那座大城之外的一些人(启示录11:13也描述了他们)，大声说：“你们要小心，小心你们如何与这类人交往。难道你们不明白，那些被称为罪和罪孽的邪恶会使人变得肮脏和不洁吗？除非通过实实在在的悔改和对耶稣基督的信仰，否则人怎能从这些邪恶中被清洗和洁净呢？实实在在的悔改就是反省自己，认识并承认自己的罪，在主面前承担责任、忏悔它们，祈求帮助和能力来抵抗它们，从而停止它们，过一种新的生活，并貌似凭自己做这一切事。当你们靠近圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们所犯的罪复发时，你们就对自己说，我们不同意它们，或说不愿做它们，因为它们是反对神的罪。这就是实实在在的悔改。
“谁不明白，凡不查找并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自出生时都是令人快乐的；报复、行淫、诈骗或掠夺、亵渎，尤其出于自我之爱统治其他人，都是令人快乐的。难道不是快乐使它们逃过注意吗？也许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而给它们找借口吗？事实上，你们通过虚假来说服自己，证实它们不是罪，从而继续留在罪中，而且后来犯的罪比以前更多，直到你们再也不知道罪是什么，甚至不知道罪是否存在。对凡真正悔改的人来说，情况则不同。他将他所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开和远离它们，感觉它们的快乐并不令人快乐。情况越是这样，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这是天堂的快乐。总之，任何人弃绝魔鬼到何等程度，就在何等程度上被主接纳，并被主教导、引领，远离邪恶，被保持在良善中。从地狱到天堂的路只此一条，别无他途。”
令人惊讶的是，改革宗信徒对实实在在的悔改有某种根深蒂固的抗拒、反对和厌恶，并且如此之大，以至于他们无法强迫自己反省自己，也无法看到自己的罪，并在神面前认罪。当他们试图这样做时，就好像有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题问过很多人，他们都说这超出了他们的能力。当听说天主教徒一直这样做，也就是说，在神父面前反省自己，并公开认罪时，他们非常惊讶，尤其是改革宗信徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在靠近圣餐前，他们也被要求这样做。有些人调查其中的原因，发现是唯信引发了这种不悔改的状态和这样的心。然后，他们得以看到天主教徒中那些崇拜基督，不向圣徒祈求，也不崇拜所谓的基督代理人，或任何祂钥匙的持有者之人，都得救了。
这事以后，就听见似乎有雷声，一个声音从天上说话，说：“我们感到震惊！告诉改革宗的会众，要相信基督，做悔改的工作，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是一种悔改的圣礼，因而是引入教会吗？教父母代表受洗的人所承诺的，除了让他放弃魔鬼及其作为外，还有什么呢？圣餐不是一种悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在靠近圣餐之前，领受圣餐的人不是被告知，他们要彻底悔改，或说必须完全做悔改的工作吗？教理问答，也就是基督教会的普遍教义，不是在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此，你们本可以知道，人避开邪恶到何等程度，就在何等程度上热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”