15.教会里的人持有这些观念的另一个原因是，他们以为在最后审判之前，没有人会上天堂或下地狱；并且他们所以为的最后审判是这样：到那时，可见的世界会毁灭，一个新的世界将要出现；灵魂将返回它的肉体，人因它们的结合而再次作为人活着。这种信念牵涉到关于天使的另一个信念，即：他们是起初被造的；因为相信在世界结束之前，没有人上天堂或下地狱，就不可能相信天堂和地狱皆来自人类。

但为叫人确信事实并非如此，我蒙允许与天使相交，还与地狱里的人交谈，这种互动如今已经进行许多年了，有时甚至从早上一直持续到晚上；我以这种方式得到关于天堂和地狱的指教。这是为了让教会之人对审判之日的复活，在此期间灵魂的状态，以及天使和魔鬼的性质不再持守错误的信仰。这些信仰都是虚假的，故充满黑暗；对那些出于自己的聪明思想这类事的人来说，这些信仰会导致怀疑，最终导致否认。因为他们心里说：“如此浩瀚的穹苍，如此众多的星辰，如何能与日月一道毁灭和消散？比地球还大的众星如何能从天上坠落于地？被虫子吃光、腐烂净尽并分散于四风的尸体如何能为自己的灵魂再次收聚？而在此期间，灵魂又在哪里？没有在身体中所拥有的感觉，灵魂算什么呢？这些和许多类似问题因无法理解，故成了不可信的。对许多人来说，这些问题甚至摧毁了对人的永生、天堂和地狱，以及教会信仰的其它一切原则的信念。

这种摧毁从问下面这些话的人身上明显看出来，即：有谁从天上来告诉我们这是真的？什么是地狱？它真的存在吗？人永远被火折磨是什么意思？什么叫审判之日？人们岂不是徒然等候数百年了吗？以及涉及否认这一切的更多问题。为防止如此思想的人(如大多数因拥有世俗的专业知识而被视为博学，受过良好教育的人所行的那样)不再扰乱并迷惑信仰和心思都很简单的人，在神、天堂、永生和相关主题上带来地狱的黑暗，主打开我灵的内层。这使得我与所有活在肉身时我所认识并已死去的人交谈成为可能；其中，有的交谈了数天，有的交谈了数月，有的交谈了一整年。我还与其他许多人交谈过，这些人保守来说也有十万，他们当中有很多在天堂的，也有很多在地狱的。

我与过世才两天的人也有过交谈，告之其葬礼正在筹备；对于葬礼，他们说，他们很高兴能够脱去为肉体及其在世上的功能而服务于他们的东西，并想让我说，他们没有死，而是仍作为人活着，和以前一样，只是从一个世界跨入另一个世界。他们说，他们没有意识到自己有任何损失，因为他们仍拥有跟以前一样的一个身体和身体感觉，也有跟以前一样的一个理解力和一个意愿；因此，他们的思维和情感，感官知觉，快乐和欲望都跟世上的一样。

大多数刚刚死去的人，当发现自己仍作为人活着，和以前一样，并处于相似的状态时，都因还活着而有喜从天降的感觉，声称他们从来没有想到事情会是这样。每个人死后的生命状态一开始都和在世时一样，但会逐渐发生变化，或进入天堂或进入地狱。他们也非常惊讶他们以前对自己死后的生命状态如此无知和盲目，更惊讶的是，教会成员竟然也如此无知和盲目；而在全世界所有人当中，他们是最应该在这些问题上得到光照的。

这时，他们才第一次看到这种盲目和无知的原因。也就是说，外在事物，就是世俗和肉体事物，如此占据并充满他们的心智，以致他们无法被提升到天堂之光，从而看见超越教会教义的教会事物。因为当肉体和世俗事物如今天那样受到欢迎和热爱时，纯粹的黑暗就从这些事物流入，充满凡想要超越其教会教义的规定而思想天上事物之人的心智。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。