13.⑹一切神性工作都关注无限和永恒。在天上和地上所看见的事物中有许多这方面的证据。无论在天上还是在地上，永远没有两样完全相同的事物；没有两张完全相同的面孔，永远也不会有；同样，永远没有两个完全相同的心智。因此，有多少人，多少天使，就有多少面孔，多少心智。任何人，虽然都包含构成其身体的无数部分和构成其心智的无数情感，但他里面永远不会有一样东西与别人里面的完全相似或相同。这就是为何每个人都过着与众不同的生活。这种情形同样存在于自然界的每个细节里面。这种无限多样性就在细节中，因为它们都来源于无限的神性。因此，一个无限的形像无处不在，好叫神性可以视一切事物为祂自己的工作，同时一切事物作为祂的工作可以关注神性。

为说明自然界中的一切事物如何关注无限和永恒，我们举一个很平凡普通的例子。任何种子，无论是树种，谷种还是花种，都是以这种方式被造的：它能无限繁殖，并且持续到永远。一粒种子会产出许多粒，或五粒，或十粒，或二十粒、一百粒，其中每粒种子又产出更多种子。一粒种子如此结实，只需一个世纪，就会覆盖地球的整个地表，甚至覆盖数以万计的星球地表；这些种子被如此创造，以致它们能持续到永远。由此明显可知，它们是如何包含无限和永恒的形像，或说无限和永恒的概念是如何在它们里面的；其它所有例子也一样。天使天堂是宇宙万物为之创造的目的，因为人类正是由于这个目的而存在的，人类是创造可见的天和它所包括的星球过程中所关注的目的。因此，这神性工作，即天使天堂，主要关注无限和永恒，因而关注它永无止境的繁衍，因为神性本身就住在其中。由此清楚可知，人类永远不会停止，因为人类若真的停止，神性工作就会局限于一定数量，从而不再关注无限。

574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。