史威登堡神学著作
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13.⑹一切神性工作都关注无限和永恒。在天上和地上所看见的事物中有许多这方面的证据。无论在天上还是在地上，永远没有两样完全相同的事物；没有两张完全相同的面孔，永远也不会有；同样，永远没有两个完全相同的心智。因此，有多少人，多少天使，就有多少面孔，多少心智。任何人，虽然都包含构成其身体的无数部分和构成其心智的无数情感，但他里面永远不会有一样东西与别人里面的完全相似或相同。这就是为何每个人都过着与众不同的生活。这种情形同样存在于自然界的每个细节里面。这种无限多样性就在细节中，因为它们都来源于无限的神性。因此，一个无限的形像无处不在，好叫神性可以视一切事物为祂自己的工作，同时一切事物作为祂的工作可以关注神性。
为说明自然界中的一切事物如何关注无限和永恒，我们举一个很平凡普通的例子。任何种子，无论是树种，谷种还是花种，都是以这种方式被造的：它能无限繁殖，并且持续到永远。一粒种子会产出许多粒，或五粒，或十粒，或二十粒、一百粒，其中每粒种子又产出更多种子。一粒种子如此结实，只需一个世纪，就会覆盖地球的整个地表，甚至覆盖数以万计的星球地表；这些种子被如此创造，以致它们能持续到永远。由此明显可知，它们是如何包含无限和永恒的形像，或说无限和永恒的概念是如何在它们里面的；其它所有例子也一样。天使天堂是宇宙万物为之创造的目的，因为人类正是由于这个目的而存在的，人类是创造可见的天和它所包括的星球过程中所关注的目的。因此，这神性工作，即天使天堂，主要关注无限和永恒，因而关注它永无止境的繁衍，因为神性本身就住在其中。由此清楚可知，人类永远不会停止，因为人类若真的停止，神性工作就会局限于一定数量，从而不再关注无限。
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164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。
由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：
看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
马太福音：
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)
俄巴底亚书：
盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)
约珥书：
它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)
何西阿书：
他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)
马太福音：
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)
人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。
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