史威登堡神学著作
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99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来；约翰福音：
腓力，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)
又：
叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36, 38)
又：
使他们都合而为一，正如你，父，在我里面，我在你里面。(约翰福音17:21)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
这种合一是相互的，因为两个人之间的合一或结合是不可能的，除非他们相互靠近。在整个天堂和整个世界，以及在整个人里面，一切结合都只源于彼此的相互靠近，因而源于双方意愿的合一。双方在一切细节上的同质性和相似性，以及和谐和一致由此而来。这就是每个人里面灵魂与身体的相互结合；这就是人的灵与他身体的感觉和运动器官的结合；这就是心与肺的结合；这就是意愿与理解力的结合；这就是人里面一切肢体与内脏本身的结合，以及彼此的结合；所有从内在彼此相爱之人的心智都是如此结合的，因为这种结合被铭刻在一切爱和友谊上；爱渴望去爱和被爱。在世上，彼此完全结合的一切事物都有一种相互结合；如太阳之热与木头和石头之热的结合，生命之热与活物的一切纤维之热的结合；又如土壤与根的结合，通过根与树的结合，又通过树与果实的结合；磁铁与铁的结合，等等。除非结合通过彼此的互动和相互的靠近实现，否则它只是一种外在结合，不是一种内在结合；这种结合迟早会经双方同意而解体，有时甚至完全解体，以至于双方不再认识彼此。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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