94.在当今基督教会，人们习惯称主为我们的救主，马利亚的儿子，很少称祂为神的儿子，除非这是指自永恒所生的神的儿子。这是因为罗马天主教认为圣母马利亚比其他所有人都更神圣，并将她尊为女神或女王，高于所有圣徒。然而，当主荣耀了祂的人身时，祂就脱去了属于祂母亲的一切，并披上了属于祂父亲的一切。本书随后的章节(TCR 102—103节)将充分说明这一点。当“主是马利亚的儿子”这句话成为挂在每个人舌头上的一种常见说法时，大量骇人的恶意观念就涌入教会，那些没有充分考虑圣言中论到主的话之人尤其如此；如父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，主称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。由于主被称为马利亚的儿子，而不是神的儿子而造成的涌入教会的这些可怕后果是，在主方面的神性的观念，或说主的神性的观念丧失了，随之丧失的还有圣言中论到主是神的儿子所说的一切。这也给犹太教、阿里乌派、苏西尼派和最初的加尔文主义，最终给自然主义提供了一个入口；自然主义还带来以下疯狂观念或极端立场：主是马利亚给约瑟生的儿子，祂的灵魂来自母亲；因此，祂不是神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。让每个人，无论是神职人员还是平信徒，都问问自己，关于主是马利亚的儿子，他是否只形成并持有祂只是一个人的观念。

由于早在第三世纪，当阿里乌派兴起时，这种观念就开始在基督徒中间盛行，所以尼西亚议会为了维护主的神性，就虚构了一个自永恒所生的神的儿子。当时，通过这种虚构，主的人身的确被提升为神性，并且现在对许多人来说，仍被提升为神性；然而，对那些视随之而来的合一为位格合一，就像两个人之间的合一一样，其中一个人比另一个人优越，或说一个是上级，一个是下级的人来说，它并没有被如此提升。由此导致的结果，除了整个基督教会的毁灭外，还有什么呢？而整个基督教会只建立在对处于人身的耶和华的敬拜之上，因而建立在神-人之上。主在许多地方声明，没有人能看见父，也没有人认识祂，或来到祂面前，或相信祂，除非通过祂的人身。如果不这样靠近祂，那么教会一切珍贵的种子都会变成价值不大的种子：橄榄树的种子会变成松树的种子；橘子树、柠檬树或香橼树、苹果树和梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树和橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，小麦和大麦变成谷糠。事实上，一切属灵食物都变得像蛇所吃的尘土，因为那时，人里面的属灵之光变成了属世的，最终变成了感官-肉体的；就其本身而言，这样的光就是一种幻光。事实上，人变得像一只被剪掉翅膀的鸟，它试图飞翅，却掉到地上，在地上四处走动，只看到它脚前的东西；然后，当他思想有益于永生，或永生所必需的教会属灵事物时，他关于它们的想法，就像占卜者或小丑的想法一样毫无价值。当人认为主神、救赎主和救主只是马利亚的儿子，也就是说，只是一个人时，这就是结果。

105.主之所以经历这两种状态，即倒空的状态和荣耀的状态，是因为实现合一的其它方法根本不可能存在；只有这个方法符合神序，而神序是不可改变的。神序要求人应安排自己接受神，预备自己成为容器和住所，使神可以进入并住在其中，如同住在自己圣殿中。人必须貌似出于自己这样做，但又必须承认这是出于神。他必须承认这一点，因为他感觉不到神的同在和运作，尽管神以最亲密的同在而在人里面运作一切爱之良善和一切信之真理。每个人都要照着这个秩序发展，并且必须照着它发展，才能从属世的变成属灵的。主也必须以同样的方式发展，才能使祂的属世人身变成神性。这就是为何祂向父祷告，行父的旨意，并将祂所做和所说的一切都归于父，这也是为何祂在十字架上大声喊道：“我的神，我的神，为什么离弃我？”因为在这种状态下，神似乎不在场；但这种状态过后，另一种状态，即与神结合的状态，就到来了；在这种状态下，人仍像以前一样行事，但现在却从神行事；他现在也不需要像以前一样将他所意愿和所做的的一切良善，并他所思考和所说的一切真理都归于神，因为这种承认已经铭刻在他心里，从而内在于他的一切行为和话语中。主以同样的方式将自己与祂的父合一，父也将自己与祂合一。简言之，主荣耀了祂的人身，也就是说，将它变成神性，就像祂使人重生，也就是使他成为属灵的一样。

关于自由意志(TCR 463-508节)、仁爱(TCR 392-462节)和信仰(TCR 336-391节)，以及改造和重生(TCR 571-625节)的章节将充分说明，每个人若从属世的变成属灵的，都要经历两种状态，他通过第一种状态进入第二种状态，因而从世界进入天堂。此处只需注意，在被称为改造状态的第一种状态下，人完全有自由照着他理解力的理性行事；在第二种状态，即重生状态下，他同样有这种自由；但这时他出于来自主的一种新爱和新聪明而意愿、行动、思考和说话。因为在第一种状态下，理解力发挥主导作用，意愿发挥次要作用；而在第二种状态下，意愿发挥主导作用，理解力发挥次要作用；但理解力仍出于意愿行动，而不是意愿通过理解力行动。良善和真理、仁爱和信仰，并内在人和外在人的结合，以同样的方式实现。