93.由于天使加百列对马利亚说：“将要从你所生的圣物，必称为神的儿子”，所以来自圣言的以下经文将说明，在其人身方面的主被称为以色列的圣者；但以理书：

我在异象中观看，看哪，一位守望者，就是一位圣者，从天而降。(但以理书4:13, 23)

哈巴谷书：

神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(哈巴谷书3:3)

以赛亚书：

我是耶和华，圣者，是创造以色列的，你们的圣者。(以赛亚书43:14, 15)

又：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7)

又：

我是耶和华你的神，是以色列的圣者，你的救主。(以赛亚书43:1, 3)

又：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名，就是以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14; 48:17)

又：

万军之耶和华是祂的名，你的救赎主，以色列的圣者。(以赛亚书54:5)

诗篇：

他们试探神和以色列的圣者。(诗篇78:41)

以赛亚书：

他们离弃耶和华，惹怒以色列的圣者。(以赛亚书1:4)

又：

他们说，使以色列的圣者从我们面前止息。所以，以色列的圣者如此说。(以赛亚书30:11, 12)

又：

说，任祂赶快成就祂的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近到来。(以赛亚书5:19)

又：

到那日，他们要诚实倚靠耶和华，以色列的圣者。(以赛亚书10:20)

又：

锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

又：

以色列的神说，当那日，人的眼目必仰望以色列的圣者。(以赛亚书17:6, 7)

又：

人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19; 41:16)

耶利米书：

那地充满违背以色列圣者的罪。(耶利米书51:5; 也可参看以赛亚书55:5; 60:9; 以及别的地方)

“以色列的圣者”是指其神性人身方面的主，因为天使对马利亚说：

将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

虽然名字不同，但耶和华和以色列的圣者为一，这一点从刚才所引用的经文明显看出来，这些经文声明，耶和华就是那以色列的圣者。这一点从主被称为以色列神的众多经文也明显看出来(如以赛亚书17:6; 21:10, 17; 24:15; 29:23; 耶利米书7:3; 9:15; 11:3; 13:12; 16:9; 19:3, 15; 23:2; 24:5; 25:15, 27; 29:4, 8, 21, 25; 30:2; 31:23; 32:14, 15, 36; 33:4; 34:2, 13; 35:13, 17, 18, 19; 37:7; 38:17; 39:16; 42:9, 15, 18; 43:10; 44:2, 7, 11, 25; 48:1; 50:18; 51:33; 以西结书8:4; 9:3; 10:19, 20; 11:22; 43:2; 44:2; 西番雅书2:9; 诗篇41:13; 59:5; 68:8)。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。