92.(4)这人身就是神的儿子，神通过这人身把自己差到世上。主经常说，父差遣了祂，祂是父差来的(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4；以及其它许多地方)。主这样说，是因为“被差到世上”是指降临，并来到世人中间；这是通过祂从童女马利亚所取的人身来实现的。此外，这人身实际上就是神的儿子，因为(根据路加福音1:32, 35)它是从作为父亲的耶和华神成孕的。祂被称为“神的儿子”、“人子”和“马利亚的儿子”。“神的儿子”是指在其人身中的耶和华神；“人子”是指圣言方面的主；而“马利亚的儿子”是指祂所取的严格意义上或实际的人身。在下文，我们将说明，这就是“神的儿子”和“人子”的含义。“马利亚的儿子”是指纯粹的人身，这一点从人的生育明显看出来，因为灵魂来自父亲，身体来自母亲；事实上，灵魂就包含在父亲的精子中，或说就是父亲的种子，并在母亲的子宫里披上身体；或也可说，人所拥有的一切属灵之物都来自父亲，一切物质都来自母亲。对主来说，祂所拥有的神性来自耶和华父，人身来自母亲。合一的这两者就是神的儿子。情况就是这样，这一点从主的诞生很清楚地看出来，对此，路加福音如此记着：

天使加百列对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

主也将称自己为“父所差来的”，因为“差来的”和“天使或使者”具有相同的含义；在原文，天使或使者是指一个被差来的人。因为在以赛亚书，经上说：

耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:9)

玛拉基书：

你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1; 以及别的地方)

在本书第三章，就是论述神性三位一体的地方，我们将看到，神性三位一体，即父神，圣子和圣灵，在主里面，祂里面的父是起源神性，或作为一切事物源头的神性，圣子是神性人身，圣灵是神性发出或发出神性。

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上的一位国王的绝对权力，他可以随心所欲地做他想做的任何事，可以随意赦免或定罪，使有罪的人无罪，宣布不忠的为忠诚，提拔不配的和不够格的在配的和够格的之上，甚至以任何借口剥夺臣民的财物，判他们死刑，等等。从关于神性全能的这种荒谬的观点、信仰和教义中，与教会中信仰的运动、分裂或分支和新教派或连续变化一样多的虚假、谬误和幻想涌入教会；还有可能涌入的数量或许与大湖所能装满的瓮的数量相当，或与在阿拉伯沙漠中从洞穴里爬出来晒太阳的蛇的数量相当。仅仅提到全能和信仰这两个词，就足以在普通人中间传播许多迎合身体感官的猜测、传说和荒谬或胡说八道。因为这两个词会驱逐理性；当理性被驱逐时，人的思维比飞在他头顶上的鸟儿的理性能好到哪里去呢？或在这种情况下，人所拥有的超越野兽，并在野兽之上的灵性不就像兽穴里的臭气吗？这臭气令野兽感到愉悦，但不适合人，除非他和野兽一样。如果神性全能真的如此延伸，以至于同等地行善和作恶，那么神和魔鬼有什么区别呢？这种区别不就像两个君主之间的分别吗？其中一个君主既是国王，又是暴君，而另一个君主只是暴君，他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王，或说不能行使国王仁慈的职能；或者，这种区别就像两个牧羊人之间的区别，其中一个牧羊人既可以牧养绵羊，也可以牧养豹子，而另一个牧羊人不可以做出这种选择。谁看不出良善和邪恶是对立面？如果神出于祂的全能拥有意愿这两者，并出于意愿去做这两者的能力，那么祂根本就不能意愿并做任何事，因而没有任何能力，更不用说全能了。这就像两个轮子相互作用，朝相反的方向转动，这两个轮子因这种对立都会停止，完全静止不动；或像一艘船在湍急的水流中逆流而上，若不抛锚固定，它就会被冲走并毁坏；又或像一个人有两个相互矛盾的意愿，当另一个活跃时，这一个必须沉寂下来，因为如果两者都同时活跃起来，那么神志失常或令人眩晕的疯狂就会侵袭他的心智。