92.(4)这人身就是神的儿子，神通过这人身把自己差到世上。主经常说，父差遣了祂，祂是父差来的(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4；以及其它许多地方)。主这样说，是因为“被差到世上”是指降临，并来到世人中间；这是通过祂从童女马利亚所取的人身来实现的。此外，这人身实际上就是神的儿子，因为(根据路加福音1:32, 35)它是从作为父亲的耶和华神成孕的。祂被称为“神的儿子”、“人子”和“马利亚的儿子”。“神的儿子”是指在其人身中的耶和华神；“人子”是指圣言方面的主；而“马利亚的儿子”是指祂所取的严格意义上或实际的人身。在下文，我们将说明，这就是“神的儿子”和“人子”的含义。“马利亚的儿子”是指纯粹的人身，这一点从人的生育明显看出来，因为灵魂来自父亲，身体来自母亲；事实上，灵魂就包含在父亲的精子中，或说就是父亲的种子，并在母亲的子宫里披上身体；或也可说，人所拥有的一切属灵之物都来自父亲，一切物质都来自母亲。对主来说，祂所拥有的神性来自耶和华父，人身来自母亲。合一的这两者就是神的儿子。情况就是这样，这一点从主的诞生很清楚地看出来，对此，路加福音如此记着：

天使加百列对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

主也将称自己为“父所差来的”，因为“差来的”和“天使或使者”具有相同的含义；在原文，天使或使者是指一个被差来的人。因为在以赛亚书，经上说：

耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:9)

玛拉基书：

你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1; 以及别的地方)

在本书第三章，就是论述神性三位一体的地方，我们将看到，神性三位一体，即父神，圣子和圣灵，在主里面，祂里面的父是起源神性，或作为一切事物源头的神性，圣子是神性人身，圣灵是神性发出或发出神性。

22.属世人凭自己的理性完全不能发现，神是自我或自身，是独一的，首先的，被称为存在和出现本身，是拥有存在和出现的一切的源头；事实上，属世人凭自己的理性只能理解属于自然的东西，这符合他理性的根本性质，因为从婴儿和儿童时期开始，就没有其它东西进入他的理性。但由于人被造是为了他既是属世的，也可以成为属灵的，因为他死后会继续活着，就在属灵人当中，在他们的世界，所以神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了有一个天堂，有一个地狱，每个人都将照着自己的生活和信仰要么在天堂，要么在地狱活到永远。此外，神在圣言中揭示了祂是自有的或存在，是自存的自我或自身和独一的，因而是首先的或始，一切事物的源头。

凭这一启示，属世人能把自己提升到自然之上，因而提升到他自己之上，也能看到诸如属于神的那类事物，但只能仿佛从远处看到，尽管神离每个人都很近，因为神以其本质而在他里面。祂因在人里面，故离那些爱祂的人非常近；那些照祂的诫命生活并信靠祂的人是爱祂的；这些人可以说看到祂。什么叫信仰，不就是属灵地看到神存在吗？什么叫照祂的诫命生活，不就是在行为上承认救赎和永生来自祂吗？但那些信仰不是属灵的，而是属世的，也就是说，是纯粹的知识，因而生活是属世的之人，的确看到神，但却从远处看到，并且只有在谈论祂时才看到。这两类人之间的区别就像那些站在清晰的光中看到旁边的人并触摸他们的人，和那些站在浓雾中分不清人、树或石头的人之间的区别。

或者，这种区别就像那些在高山上的城市里四处走动，与同胞交谈的人，和那些从山上往下看，不知道自己看到的是人、野兽还是雕像的人之间的区别。事实上，这种区别就像那些站在某个星球上，看到周围的人或朋友的人，和那些在另一个星球上，用望远镜看这些人的人之间的区别，后者说他们看到了那里的人，而事实上，他们只看到像月球亮度那样的陆地大致轮廓，和像斑点那样的水域。这就是那些既处于信仰，又处于仁爱的生活之人，和那些只知道信仰与仁爱，或说只处于它们的知识之人之间，在从心智中看到神和从祂发出的神性事物上的区别；因此，这就是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神性神圣性，却又将其宗教背在好像背上的袋子里的人，根本看不到神，几乎像鹦鹉一样只重复“神”这个词。