9.(3)因此，在全世界，凡拥有宗教信仰和健全理性的民族，没有不承认一位神和神是一的。从刚才所论述的进入人们灵魂的神性流注可以推知，每个人里面都有一种内在指示，即：有一位神，祂是一。然而，仍有些人否认有一位神，有些人承认自然为神，有些人承认不止一位神，有些人拜偶像为神；这可能是因为这些人用世俗和肉体事物堵塞或关闭了其理性或理解力的内层，从而抹去了他们对神的最初或孩童般的观念，同时从心里弃绝一切宗教，并将其抛在脑后。基督徒承认一位神；至于以哪种方式承认，这从他们已确立的信经或普遍承认的信仰明显看出来，信经如下：天主教的信仰是这样：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；神性位格有三，即父，子、圣灵，然而，非三神，乃一神。父一位，子一位，圣灵亦一位，然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。这就是关于神的一体性的基督教信仰。但在这个信经中，神的三位一体和神的一体性是彼此冲突、相互矛盾的，这一点将在神性三位一体那一章说明。

世界上其他拥有宗教信仰和健全理性的民族都一致承认神是一，包括在其帝国或领土上的所有伊斯兰教徒，非洲大陆上许多国家的非洲人，以及许多国家的亚洲人，更不用说现代的犹太人了。在黄金时代，拥有某种宗教的大多数上古之人都拜一位神，他们称这位神为耶和华。在接下来的时代，直到当世俗之爱和后来的肉体之爱开始关闭理解力的高层区域(这个区域以前是敞开的，就像敬拜一位神的圣殿和圣所)时，君主政府建立之前的古人也是如此。但为了重新打开它们，从而恢复对一位神的敬拜，主神在雅各的后代中间建立了一个教会，并将下面这一条置于其宗教的一切诫命之首：

在我面前你不可有别的神。(出埃及记20:3)

此外，这时祂所恢复的耶和华这个名，表示至高无上和独一无二的存在，在宇宙中，或存在于宇宙中的一切的源头。朱庇特，一个可能源于耶和华的名字，被古代异教徒当作至高无上的神来敬拜；他们也给构成他宫廷的其他许多神明披上神性，或说将神性归于他们；而在随后的时代，一些智者，像柏拉图和亚里士多德，承认这些不是神，而是一位神的众多特性、品质和属性，它们被称为神是因为它们每一个里面都有某种神性事物。

84.“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示永生来自祂。这从“我是活着的”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“我是活着的”是指来自永恒，唯独在祂里面的生命来自祂自己(对此，参看AE 82节)，但此处“我是活着的”是指其他人里面的生命，在其他人里面的祂的生命就是永生；因为刚刚前面说祂“曾死过”，这句话表示祂被弃绝，因祂没有在信和爱中被接受；故此处“我是活着的”表示祂被那些在祂生命中的人接受，这生命就在与人同在的信和爱中，并且这生命就是永生。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。

主的生命是对祂的信和爱之生命，这生命就是永生，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下约翰福音中的经文：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不得见生命。(约翰福音3:14–16, 36)

又：

我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:10–11, 14)

“水”是指信之真理(参看AE 71节)。又：

叫凡见子而信祂的人得永生。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:40, 63)

主所说的“话”也是信之真理。同一福音书：

我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25–26)

又：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

主所赐的“食物”也是信之真理和良善，因为所指的是属灵的食物(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003节)。

之所以说主的生命在与人同在的对祂的信和爱中，是因为信和爱的一切都来自祂，来自祂的东西也是祂自己，因为它是祂发出的神性，这发出的神性被称为“真理的灵”和“圣灵”；由于主在其中，并且它就是主自己，所以经上说他们要住在主里面，这表示住在来自祂的对祂的信和爱里面；如祂在约翰福音中所说的：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4–10)

由此可知约翰福音中的这些话表示什么：

你们看见我；因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

“看见”主是指相信祂(参看AE 14, 25, 37节)；“拥有对主的信，或相信主”是指在爱和仁中(参看《最后的审判》，33–39节；《新耶路撒冷及其属天教义》，108–142节)。