史威登堡神学著作
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844.犹太人比其他人更意识不到他们在灵界，反而以为他们仍在自然界。这是因为他们完全是外在人，没有对宗教的内在概念，或说没有从内在思考过任何宗教主题。因此，他们仍和以前一样继续谈论弥赛亚；有些人说，祂会和大卫一起到来，戴着冠冕闪闪发光地走在他们前面，领他们到迦南地；在路上，祂会举起杖，使他们要穿过的河流干涸，那时基督徒(在他们自己当中，他们称基督徒为外邦人)会抓住他们的衣襟，卑微地哀求被允许与他们同去；而他们会根据其财富的多寡接受富人，这些富人也要服侍他们。他们通过撒迦利亚书(8:23)和以赛亚书(66:20)中所写的，以及论到大卫的话，即他要来作他们的王和牧人(耶利米书30:9; 以西结书34:23-25; 37:23-26)来确认这些观念或这种信仰。他们完全不愿意听到，在这些经文中，“大卫”是指我们的主耶稣基督，“犹太人”是指那些将属于祂教会的人。
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754.教会通过各种方式完结，尤其通过使虚假看似真理完结。当虚假看似真理时，本质上或本身为良善，并被称为属灵良善的良善就不再存在。然后，被视为良善的良善只是属世良善，是道德生活的产物。真理的完结，以及良善随着真理的完结，主要是由于与两种属灵之爱截然对立的两种属世之爱，这两种属世之爱被称为自我之爱和世界之爱。当自我之爱掌权时，它是对神之爱的对立面，当世界之爱掌权时，它是对邻之爱的对立面。自我之爱就是只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己；世界之爱也是如此。当这两种爱被培养时，它们就会像坏疽一样在全身蔓延，并逐渐摧毁整个身体，或身体的各个部位。这种爱已经入侵了教会，这一点从巴比伦和经上对它的描述明显看出来(创世记11:1-9; 以赛亚书13; 14; 47; 耶利米书50章; 但以理书2:31-47; 3:1-7等; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17 和18章从头到尾)。巴比伦最终将自己高举到这种程度：它不仅将主的神性权柄转移到自己身上，还竭尽全力地抓取世界上所有的财富。
从并非完全没有意义的迹象和表象可以推断出，如果巴比伦之外的许多教会领袖的权力没有受到限制和约束，那么类似的爱就会在他们中间爆发出来。由此可知，这样一个人会视自己为神，视世界为天堂，并歪曲教会的一切真理。纯属世人不可能认识并承认本身为真理的真实真理，神也不能将这样的真理赐予他，因为它很快就会落入扭曲的心智，或它的对立面，变成虚假。除了这两种爱，还有其它原因导致真理和良善的完结，从而导致教会的完结；但这些原因都是次要的，并从属于这两种爱。
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