史威登堡神学著作
838.我与他们谈论的下一个主题是主救主。我首先说,神本质上是神性之爱,神性之爱就像最纯粹的火。爱就其本身而言,只寻求与它所爱的人成为一体,神性之爱只寻求将它自己与人结合,并将人与它自己结合,甚至直到它在人里面,人在它里面。既然神性之爱就像最纯粹的火,那么很明显,神就是这样一团火,故不可能在人里面,并使人在祂里面,因为这样祂就会使整个人都化为一缕烟和灰烬。但由于神出于祂的本质燃烧着一种爱,渴望将祂自己与人结合,所以为了做到这一点,祂必须用一个身体来遮盖自己,以适合人接受祂并与祂结合。因此,祂降临,并照着自创世时祂所建立的秩序取了一个人身。这秩序是,一个人身应当通过从祂自己发出或产生的能力中成孕,被带到子宫并出生,然后在智慧和爱上成长,从而接近与它自己的神性源头的合一。通过这种方式,神变成了人,人变成了神。关于祂的圣经清楚教导并证明,事实就是这样,圣经存在于基督徒当中,被称为圣言;在其人身中被称为耶稣基督的神自己宣称,父在祂里面,祂在父里面,凡看见祂的,就看见了父;除此之外还有其它达到同样效果的说法。
理性也能看到,其爱就像最纯粹的火的神,无法以其它方式将祂自己与人结合,并将人与祂自己结合。诸如它本身那样的太阳的火不能触及人,更不用说进入他了,除非它用大气来遮盖它的光线,从而通过通过一种缓和的热以一种适合的形式来呈现它自己,或说让自己以一种适合的状态被感觉到。纯粹的以太不能包裹一个人,更不用说进入他的支气管了,除非它被空气包围,或因空气而变得稠密,从而适应人类的需求。鱼甚至不能在空气中呼吸,只能在一种适合其生命的元素中生活。此外,地上的国王不能亲自和直接管理他王国的一切事务,无论总体还是细节,只能通过大大小小的各级官员来管理,他们一起构成他的皇家体系。人的灵魂也不能让别人看到自己,与他交往,给予他爱的证明,除非通过身体。那么,神若不通过祂自己的一个人身,怎么能如此行呢?当非洲人听到这些话时,他们比其他人更充分地感知到它们,因为他们在内在理性上更优越;每个人都照着自己的感知来赞同它们。
II.人不是生命,而是从神那里接受生命的器皿或形式
470.人们普遍认为,生命在人里面,是他自己的;因此,他不仅是接受生命的器皿或形式,而且也是生命。这种普遍信念源于表象,因为人活着,也就是说,他完全貌似凭自己感觉、思考、说话、行动。因此,人是接受生命的器皿或形式,不是生命本身这种说法,必像闻所未闻的事,或像一个悖论,因为它与表象,因而与感官思维相反。我把这个错误信念的原因归咎于表象,就是这一错误信念:人也是生命本身,因此生命在人里面被创造,或说自创造之初就被植入人,然后通过父母或血统来繁衍。然而,这种谬误之所以源于表象,是因为当今大多数人是属世的,很少有人是属灵的;属世人基于表象及其谬误来判断,而这些表象及其谬误与这一真理截然相反,即:人不是生命,只是接受生命的器皿或形式。
人不是生命,只是接受生命的器皿或形式,这一真理可从以下明显证据看出来:一切被造物本身都是有限的,人因是有限的,故只能从有限的事物中被创造出来。因此,在创世记,经上说,亚当是由地和地上的尘土造的(创世记2:7; 3:19),他也因此而得名,因为“亚当”是指地上的土壤;事实上,从肉体上说,每个人都只由诸如在地上,并从地上而在大气中的那类物质构成。人通过肺和全身的毛孔来吸收那些从地上而在大气中的物质,通过由尘世物质构成的食物来吸收更粗糙的元素。
至于人的灵,它也是从有限事物中被创造出来的。人的灵,不就是心智生命的容器吗?构成它的有限事物是灵界的属灵实质,这些属灵实质也一起被带到我们的世界或地上,并隐藏其中,或说作为潜在因素而被储存起来。除非它们与物质元素一起在其中,否则没有种子能从至内在事物中孕育出来,或说在至内层变得可以生育,然后以奇妙的方式生长,毫无偏差地从最初的嫩芽直到结出果实和新种子。任何虫子或爬行物都不能从弥漫在大气中的土地的臭气和植物的呼出物中繁殖出来。
认为无限能创造除有限事物之外的任何东西,是不理性的;认为人因是有限的,所以除了是无限能从在自己里面的生命中赋予生命的形式外,还能是任何东西,也是不理性的。事实上,这就是这些话的意思:
耶和华神用地上的尘土形成人,将生命的气息吹进他的鼻孔。(创世记2:7)
神因是无限的,所以是生命本身。祂不能创造这生命,然后转移到人身上,因为那将使人成为神。那蛇或魔鬼,以及亚当和夏娃从他那里就疯狂地认为,这种事实际上发生了。因为蛇说:
你们吃这棵树上果子的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样。(创世记3:5)
在上古教会结束时,就是当它完结时,上古教会的人就持有这种可怕的说服,即:神将自己灌输并转移到人类身上,如我从他们自己口中所听到的那样。由于这种可怕的信念,即他们因此是神,他们深藏在一个洞穴中,凡接近这个洞穴的人都会因内在晕眩而昏倒。从前面(TCR 466节)可知,亚当和他的妻子是指上古教会,并描述了该教会。
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