82.(1)耶和华神降临并取了人身，以救赎和拯救人类。在当今基督教会，人们以为神，宇宙的创造者自永恒就生了一个儿子，这个儿子降临并取了一个人身，以救赎和拯救人类。然而，这是一个错误；只要想到神是一，这个错误就会自动分崩离析；在理性看来，没有比以下说法更令人难以置信的了：独一神自永恒就生了一个儿子，并且父神与圣子并圣灵，其中每一位都独为神，是一位神。当从圣言说明，耶和华神自己降临并成为人，也成为救赎主时，这种难以置信的观点就会像半空中的流星一样完全消散。

第一点，即：耶和华神自己降临并成为人，这一点从以下经文清楚看出来；以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，祂必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14; 马太福音1:22, 23)

又：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华；我们素来等候祂；我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

又：

在沙漠或旷野有人声呼喊，预备耶和华的道；在旷野为我们的神修直大道，一切肉体都必一同看见。(以赛亚书40:3, 5)

又：

看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂将为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:10-11)

撒迦利亚书：

耶和华说，锡安的女儿啊，应当欢喜快乐。看哪，我要来住在你们中间。在那日，必有许多民族归附耶和华。(撒迦利亚书2:10-11)

以赛亚书：

我耶和华凭公义召你，要使你作人民的约。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

也可参看其它经文，在那里，主的降临被称为“耶和华的日子”(如以赛亚书13:6, 9, 13, 22; 以西结书31:15; 约珥书1:15; 2:1, 2, 11; 3:1, 14, 18; 阿摩司书5:13, 18, 20; 西番雅书1:7-18; 撒迦利亚书14:1, 4-21; 以及其它地方)。

正是耶和华自己降临并取了人身，这一点尤其从路加福音明显看出来，在那里，经上说：

马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:34, 35)

马太福音：

天使在梦中对约瑟，马利亚的新郎说，那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，他给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

本书第三章(TCR 138-188节)将说明，圣灵是指从耶和华神发出的神性。谁不知道后代的灵魂和生命来自父亲，身体则来自这灵魂？那么，还有什么比“主的灵魂和生命来自耶和华神”说得更清楚的呢？既然神性是不可分割的，那么还有什么比父的神性本身就是主的灵魂和生命更明显的呢？这就是为何主经常称耶和华神为祂的父，耶和华神则称主为祂的儿子。那么，还有什么比说“主的灵魂来自祂的母亲马利亚”更荒谬的呢？正如当今天主教徒和新教徒在梦中所确认的那样，他们还没有被圣言唤醒。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。