史威登堡神学著作

真实的基督教 #81

第二章 主救赎主

第二章 主救赎主

81.上一章论述了神创造者,以及创造。本章将论述主救赎主,以及救赎;下一章将论述圣灵,以及神性运作。我们所说的主救赎主是指处于人身的耶和华;因为接下来的章节将说明,为了实现救赎,耶和华亲自降临并取了人身。之所以用主这个名,不用耶和华,是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主,这从以下经文明显看出来。摩西五经:

以色列啊,你要听,耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂地爱耶和华神。(申命记6:4-5)

马可福音:

主我们的神是独一的主。你要全心、全灵魂地爱主你的神。(马可福音12:29-30)

以赛亚书:

你们要预备耶和华的道,为我们的神在旷野修直大道。(以赛亚书40:3)

路加福音:

你要行在主的面前,预备祂的道路。(路加福音1:76)

除此之外还有其它经文。此外,主吩咐祂的门徒称祂为“主”(约翰福音13:13),这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂,后来的使徒教会也如此称呼祂,这从使徒教会的信经明显看出来,该信经被称为《使徒信经》。其原因在于,犹太人因耶和华之名的神圣性而不敢说出这个名字;还因为“耶和华”是指来自永恒的神性存在;而祂在时间中所取的人身不是那存在。前一章(TCR 18—35节)已经说明何为神性存在或耶和华。因此,在此处和下文,主都是指在其人身中的耶和华。由于关于主的知识在卓越性上超过教会乃至天堂中的其它一切知识,所以我要按以下顺序来安排这个主题,确保把这知识带到清晰的光中:

(1)耶和华,宇宙的创造者降临,并取了人身,以救赎并拯救人类。

(2)祂作为神性真理,即圣言而降临;然而,祂并没有将神性良善与神性真理分离。

(3)祂照着祂的神序取了人身。

(4)这人身就是那被称为神儿子的,祂通过这人身把自己差到世上。

(5)通过救赎的行为,主使自己成为公义。

(6)同样通过救赎的行为,照着神序,祂使自己与父合一,父也使自己与祂合一。

(7)这样在一个位格里面,神成为人,人成为神。

(8)朝合一的发展是祂的倒空状态;合一本身是祂的荣耀状态。

(9)从今以后,在基督徒当中,没有人能进入天堂,除非他相信主神救主,唯独靠近祂。

现逐一解释这些命题。


真实的基督教 #13

13.(6)如果神不

13.(6)如果神不是一,那么宇宙就不能被创造和保存。神的一体性可通过宇宙的创造推断出来,因为宇宙是一件从初至末都连贯为一体的作品,并依赖于一位神,就像身体依赖于灵魂一样。宇宙被如此创造,是为了神可以全在,将它的每一部分都置于自己的掌管之下,并永远保持它的一体性,也就是保存它。因此,耶和华神说:

祂是首先的和末后的,是始和终,是阿拉法和俄梅戛。(以赛亚书44:6; 启示录1:8, 17)

在别处说:

祂是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。(以赛亚书44:24)

这个被称为宇宙的庞大系统是一件从初至末连贯为一体的作品,因为神在创造宇宙时,只有一个目的,就是来自人类的一个天使天堂;构成这个世界的一切事物都是达到这个目的的方法;因为寻求目的的人也寻求方法。

因此,凡将世界视为包含达到这个目的的方法的一件作品的人,都能将整个受造宇宙视为连贯的一体,也能看到这个世界是为了服务人类而按相继次序存在的功用的复合体,天使天堂从人类中形成。神性之爱不可能有其它目的,只会出于自己的神性而使人类得到永恒的祝福;而神性智慧只能产生功用,也就是达到这个目的的方法。从这个普遍观念来审视世界,凡有智慧的人都能领悟到,宇宙的创造者是一位,祂的本质是爱和智慧;因此,在宇宙的最小细节里面无不隐藏着某种或远或近的功用,因为人类的食物和衣服都是由地上的果实和动物提供的。

奇事之一是,那些被称为蚕的微不足道的昆虫会给女人和男人都穿上丝绸,华美地装扮他们,上至王后和国王,下至男仆和女佣;像蜜蜂这样卑微的昆虫都会为照亮圣殿和宫殿,或教堂和大厅的灯而提供蜂蜡。那些细致入微地研究世界上的少数事物,而不是按着一个系列,包括目的、居间原因和结果来全面看待一切事物,并且不是从神性之爱通过神性智慧来推断创造,或说没有将创造归于通过神性智慧行动的神性之爱的人,不能看到宇宙是一位神的手工,祂住在每一个功用中,因为祂住在目的中。事实上,凡处于目的的人也处于方法,因为目的从至内层在一切方法中,驱动并指导它们。

那些不将宇宙视为神的手工,视为祂的爱与智慧的居所,而是视为大自然的手工,视为太阳的热与光的居所或容器的人,就关闭了其朝向神的心智的高层区域,打开了朝向魔鬼的低层区域,因而脱去了人性,披上了兽性,不仅认为自己就像动物,甚至变成动物。因为他们变成狡猾的狐狸,残暴的狼,奸诈的豹子,凶残的老虎,以及鳄鱼、蛇、猫头鹰和其它夜鸟,各随其本性。此外,在灵界,像这样的人从远处看,的确就像这些野兽,因为这就是他们邪恶的爱表现自己的方式,或说他们邪恶的爱就呈现出这些动物形式。


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