II.灵界中的路德、梅兰希顿或墨兰顿和加尔文

796.我经常与这三个领袖，基督教会的改革者交谈，从而获知他们在灵界从一开始到现在的生活状态是什么样。至于路德，从他进入灵界的那一刻起，他就是他自己的教条的热心传播者和捍卫者；随着从地上来的那些认可和支持他的人数量增加，他对这些教条的热情与日俱增。他在那里得到一所房子，就像他活在肉身时在艾斯勒本所住的房子一样。他在这所房子的中心搭起了一种稍微高一些的宝座，他就坐在那里。他允许听众从一扇始终敞开的门进来，并分组安排他们。他把那些最赞成他的人安排到离他最近的地方，把那些不那么赞成他的人安排到他们后面的地方。然后，他定期向他们发表演讲，偶尔允许提问，以便他结束某个观点后，可以从不同的角度继续他的演讲。

随着时间推移，由于这种普遍的认可，他最终获得了一种说服能力或艺术；在灵界，这种说服能力或艺术如此有效，以至于没有人能抵制它，或反驳所说的话。但由于这是古人使用的一种咒语，所以他被严禁出于这种说服能力或艺术如此说话；此后，他又像以前一样出于记忆和理解来教导人。这种说服能力或艺术是一种咒语，源于自我之爱，因而最终具有这种性质：当有人反驳时，它不仅会攻击对手可能提出的问题，还攻击对手本身。

这就是直到1757年，最后的审判在灵界发生时，路德的生活状态。但过了一年，他从第一所房子搬到了另一所房子，同时经历了状态的变化。听说我仍活在自然界时，就能与灵界的人交谈，他就和其他几个人一起来拜访我。在问了一些问题，并得到我的回答后，他意识到，现在是但以理和主自己在福音书中所预言的前教会的结束和新教会的开始。他还意识到，启示录中的新耶路撒冷，以及飞在天空中间的天使要传给住在地上之人的“永远的福音”(启示录14:6)就是指这个新教会。他对此非常气愤，并怒斥我。但他发现，新天堂正在建立，是由那些根据主在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之神的人形成的，并且正在形成；他也发现，自己的会众数量每天都在减少。因此，他不再怒斥，然后和我走得更近了，开始和我更亲密地交谈。当他确信，他不是从圣言，而是从他自己的聪明中得出了他的唯信称义的主要教条时，他就让自己接受关于主、仁爱、真正的信仰、自由选择或自由意志，以及救赎的教导，而这一切只来自圣言。

信服之后，他开始赞成作为新教会基础的真理，最终越来越确认它们。这段时间，他每天都和我在一起；随着他一个接一个地获得这些真理，他开始嘲笑自己以前的教条，简直与圣言截然对立。我听见他说：“不要奇怪我抓住唯信称义，剥夺了仁爱的属灵本质，从而剥夺了人们在属灵事物上的一切自由选择或自由意志，肯定许多依赖于被普遍接受时的唯信，就像链环依赖于链条一样的其它教条，因为我的目标是脱离罗马天主教，我无法以其它方式追求和实现这个目标。因此，我犯了错，我不奇怪；但我奇怪的是，一个疯子会让这么多人发疯；而且他们没有看到圣经中的矛盾，尽管这些矛盾如此明显。”他说这些话时，瞥了一眼站在他身边的一些教条主义作家，他们在他那个时代很有名，是他教义的忠实追随者。

检查天使告诉我，这个领袖比许多确认唯信称义的其他领袖更接近于转变的状态，因为在他年轻的时候，他在开始宗教改革之前，就充满了仁爱至上的教义。这就是为何在他的著作和布道中，他如此出色地教导仁爱; 因此，对他来说，称义的信仰只植入他的外在属世人，没有扎根于他的内在属灵人。对那些年轻时确认反对仁爱的灵性或属灵特征的人来说，情况就不同了；当他们通过确认确立唯信称义时，这种情况就会发生。我曾与萨克森选侯交谈过，路德在世上与他有联系。他告诉我，他经常责备路德，尤其责备他把仁爱与信仰分离，宣称使人得救的，是信仰，而不是仁爱；尽管不仅圣经将这两种普遍的得救方式结合在一起，甚至就连保罗都把仁爱置于信仰之上。因为他说：

有三样东西，即信，望，爱，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)

但他补充说，路德通常会回答说，由于罗马天主教，他不能不这样做。这位亲王在蒙福的人当中。

25.对此，我补充以下记事：

有一次，从睡梦中醒来后，我陷入对神的深刻沉思；我举目观看，看到上空有一道极其明亮的光，呈椭圆形。当我定睛注视这道光时，它从中心退到周边，形成一个圆；然后，看哪，天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象，天使们在开口的南边站成一圈，彼此交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先被允许听到他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，然后我又听到他们所说的话，这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻，绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起，并且在这些时候，也处于类似他们的状态和类似的语言，所以现在我能理解它们，也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。

他们说，神性存在是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点，说，神性存在不能将自己分成数位，其中每一位都拥有神性存在，却仍是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己，并凭祂自己单独思考；即便神性存在能如此分开，并且他们的思维一致从彼此发出，并受彼此影响，仍会有几位一致的神，而不是有一位神。因为一致性，是指几个人的一致，同时也是每个人出于自己并通过自己的一致，这种一致性并不符合神的一体性，而是符合多神。天使们不说“诸神”，因为他们不能；事实上，他们的思维所源于的天堂之光，和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说，当他们想说出“诸神”这个词，意思是每一位都独为一个位格时，说出它的努力立刻变成“一位神”，甚至变成“独一神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自身，因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身；这就预设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西不是被称为神，而是被称为神性；因为来自神的一位神是什么呢？因此，自永恒从神所生的一位神又是什么呢？从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神，不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗？

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的，不是简单的同一，而是无限的同一，也就是说，从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的，对每个人来说并在每个人里面都是同一的；而一切变化和改变都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于神性存在，即神本身，是自我或自身，他们是这样来说明的：神是自我或自身，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身，或说神里面的这些是爱与智慧本身，良善与真理本身，因而是生命本身，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实：有一个自我或自身，它源于这个自我或自身，并与之有关，以便拥有这种品质。这个自我或自身，即神性存在，不在任何地方，而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方，或从一个地方行进到另一个地方，不能论及爱和智慧，也不能论及良善和真理，因而不能论及由此而来的生命，它们是神里面的自我或自身，事实上，就是神自己。因此，神是全在，或说通过这种方式而有全在。因此，主说，祂在他们中间，并且祂在他们里面，他们在祂里面。

但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受，所以祂显现为祂在其本质上的样子，也就是说，显现为天使天堂之上的一轮太阳，从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己，发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己，而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧，祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性，或一切事物的神性源头方面，还是在神性人身方面，祂都是我们的主耶稣基督，因为自我或自身，即爱本身和智慧本身，就是祂那来自父的灵魂，因而是神性生命，或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)。

又说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神。对此，他们补充说，那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到，神性存在不能存在于几位里面，因为它是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；如果有人说多神是可能的，那么必然会导致明显的矛盾。