79.记事四：

有一次，我在沉思宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我；在他们的那个时代，他们曾是最有名的哲学家，被认为比其他所有人都更有智慧。他们说：“我们发觉你在思想创造。请告诉我们你对它持有什么观念。”但我回答说：“先告诉我你们自己的观念吧。”于是，其中一个人说：“我的观点是，创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在，因为没有真空，也不可能有真空。事实上，除了自然外，我们还能用眼睛看到、用耳朵听到、用鼻子闻到、用胸或肺呼吸什么呢？自然在我们之外，也必在我们之内。”

听到这些话，另一个人说：“你提到了自然，把它当成宇宙的创造者；但你不知道自然是如何产生宇宙的，所以我会告诉你。自然把自己卷成漩涡，这些漩涡像云朵，或地震中倒塌的房子一样互相碰撞。通过这次碰撞，更粗糙或密度较大的物质聚集成一团形成陆地；更易流动的部分与这些粗糙物质分离，聚集起来形成海洋；还要更轻的部分进一步与这些流动部分分离，形成以太和空气；最后，太阳又由这些的最轻粒子形成。难道你没有发现，当油、水和地上的尘土混合在一起时，它们会自动分离，并按顺序排列，一个在另一个之上吗？”

听到这些话，又一个人说：“你们两个都是出于纯粹的想象在说话。谁不知道万物的最初源头是混沌？混沌的体积占据宇宙的四分之一；它的中心是火，火周围是以太，以太周围是物质。这混沌出现裂缝，大火通过裂缝喷发出来，就像从埃特纳和维苏威火山喷出一样，并形成太阳。这太阳形成之后，以太就冲出来包围它，并形成大气；最后，剩下的物质凝固成一个球体，形成大地。至于恒星，它们只是浩瀚宇宙中的发光体，源于太阳及其火和光；因为太阳起初就像一个火的海洋；但为了不烧毁地球，它从自身抽出闪闪发光的小火焰，并在周围的空间中给它们分配位置，完成宇宙，形成或产生它的天空。”

然而，在他们中间，有一个人站起来说：“你错了。你觉得自己很聪明，而我在你看来，只是个傻瓜；然而，我单纯地相信，现在仍相信，宇宙是由神创造的；由于自然属于宇宙，因而具有普遍性，所以它是同时被创造的。如果自然创造了它自己，它岂不自永恒就存在了吗？但是，哦，多么疯狂！”这时，一个所谓的智者急切地凑得越来越近，把左耳(因为他的右耳被像棉花一样的东西塞住了)凑到这个发言者的嘴巴上，问他说了什么；后者就重复了他的话。于是，那人环顾四周，看看有没有牧师在场；他注意到发言者的旁边有一个人，就回答说：“我也承认普遍的自然来自神，不过嘛……，”然后他走了，对同伴们耳语说：“我这么说是因为有一个牧师在旁边；但你我都知道，自然来自自然；但由于这样自然就成了神，所以我说普遍的自然来自神，不过嘛……。”

然而，牧师无意中听到他们的耳语，就说：“你们那纯哲学的智慧误导了你们，并如此关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光不能流入它们，并光照你们；你们已经彻底熄灭了这光。”他补充说：“因此，请想一想，你们自己再确定一下，你们那不朽的灵魂到底来自哪里：是来自大自然，还是它们同时被包括在那巨大的混沌中。”听到这话，前者去找他的同伴，请求他们协助他解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂不过是以太，思维不过是阳光作用下的以太的修改，而以太属于自然，或说是自然的一种属性。他们说：“谁不知道我们是通过空气说话的？思维不就是在一种被称为以太的更纯净空气中的言语吗？因此，思维和言语构成一体。谁都能从婴儿时期所发生的事中发现这一点。婴儿先学会说话，然后逐渐学会与自己说话，这就是思考。那么，思考不就是以太的修改吗？说话的声音不也是它的修改吗？我们由此得出结论，进行思考的灵魂源于自然，或说是自然的一种属性。”

他们中的一些人不完全反对，但为了把这个问题弄清楚，就说：“当以太与那巨大的混沌分离，或从中出现时，灵魂就形成了，然后以太在最高区域分裂为无数个体形式，当人们开始从更纯净的空气中思考时，这些个体形式就注入他们；这些形式被称为灵魂。”听到这话，另一个人说：“我承认，由最高区域的以太形成的个体形式不计其数；然而，自创世以来出生的人已经超过了这些形式的数量；那么，这些以太形式怎么能够呢？因此，我心想，当人们死亡时，灵魂就从他们口中离开，几千年后再回到他们身上，开始经历类似于他们以前的生活。众所周知，许多智者都相信这样一个过程，相信轮回学说。”除此之外，其他人还提出了其它猜测；但它们太过荒谬，纯粹是胡言乱语，所以我就忽略了。

过了一会儿，牧师回来了，之前谈论神创造宇宙的那个人就把他们关于灵魂的结论告诉了他。听到这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在自然界所想的一样，殊不知，你们不再在自然界了，而是在另一个被称为灵界的世界。所有通过确认支持自然而变得肉体感官化的人，都以为他们仍在他们出生并长大的那个世界里。这是因为在那里，他们的身体是物质的，但在这里，他们的身体是实质的；实质人看自己和周围的同伴，就像物质人看自己和周围的同伴一样；因为实质是物质的原始元素。由于你们思考、看、闻、尝、说话都和在自然界一样，所以你们认为自然在这里是一样的；而事实上，这个世界的自然不同于那个世界或物质界的自然，并与之相距甚远，就像实质不同于物质，或属灵之物不同于属世之物，或在先之物不同于在后之物一样。由于你们以前生活的那个世界的自然相对来说是死的，或说本身就是死的，所以你们通过确认支持自然，可以说在关于神、天堂、教会，以及你们自己的灵魂方面，已经死了。然而，每个人，无论好坏，都可以在理解力上被提升到天堂天使所处的光中，然后能看到，有一位神和死后的生活，人的灵魂不是由以太形成的，因而不是由物质界的自然形成的，而是属灵的，因而将活到永远。只要源于这个世界，支持它及其自然，以及源于肉体，支持它及其自我的属世之爱被除去，理解力就可以处于这种天使之光。”

于是，这些爱被主除去了，他们被允许与天使交谈；从他们在这种状态下的交谈中，他们感知到，有一位神，他们死后生活在另一个世界。因此，他们羞愧难当，大声喊道：“我们疯了！我们疯了！”然而，由于这种状态不是他们自己应有的状态，并且几分钟后变得乏味，令人厌烦，所以他们转身离开牧师，不愿再听从他。因此，他们又回到他们以前的爱中，这些爱纯粹是属世的、世俗的和肉体的，他们朝左边走去，从一个社群走到另一个社群，最后来到他们自己的爱之快乐飘向他们的路上，说：“我们走这条路吧。”他们就走下去，最终来到那些处于相似的爱之快乐的人那里；他们还继续往下走。但由于他们的快乐是行恶的快乐，并且他们在路上对许多人行恶，所以他们被关进监狱，变成魔鬼。这时，他们的快乐变成了痛苦，因为通过惩罚和对惩罚的恐惧，他们被束缚和限制，无法享受他们以前的快乐，而这些快乐已经构成他们的本性。他们问同一所监狱里的人，他们是否要永远这样生活下去。他们中的一些人回答说：“我们已经在这里好几个世纪了，并且还要在这里，直到永远，因为我们在世上所养成的本性无法通过惩罚而改变或被逐出；事实上，每当通过这种方式被逐出时，它很快又回来了。”

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。