VII.主的这第二次降临不是亲自降临，而是在圣言中降临，圣言来自祂，就是祂自己

776.经上在许多地方记着，主驾着天上的云降临(如马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:62; 路加福音9:34, 35; 21:27; 启示录1:7; 14:14; 但以理书7:13)。但迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思；人们以为主会亲自出现在天上实际的云中。迄今为止，人们仍不知道“天上的云”是指字义上的圣言，主降临的“荣耀和能力”(马太福音24:30)是指圣言的灵义，因为还没有人猜到圣言里面有灵义，就是它实际上所包含的那种意义。但由于现在主向我打开了圣言的灵义，也允许我与天使和灵人一起在他们的世界，如同他们当中的一员，所以我发现，“天上的云”是指属世意义上的圣言，“荣耀”是指属灵意义上的圣言，“能力”是指主通过圣言所拥有的能力。这就是“天上的云”的含义，这一点可从以下圣言中的经文看出来；申命记：

没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26-27)

诗篇：

你们当向神歌唱，赞美祂的名；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

耶和华乘驾轻云。(以赛亚书19:1)

“(乘)驾”表示教导或装备来自圣言的神性真理，因为“马”表示对圣言的理解(参看《揭秘启示录》，298节)。谁不明白，神不会驾云？诗篇：

神乘坐基路伯飞行。祂以天空的密云作祂的行宫或帐棚。(诗篇18:10, 11)

“基路伯”也表示圣言(参看《揭秘启示录》，239, 672节)。约伯记：

耶和华将水包在密云中；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的力量在云中。(诗篇68:34)

以赛亚书：

耶和华必在锡安的一切居所上，白天创造云；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

字义上的圣言也由耶和华颁布律法时，降临西乃山所驾的云来代表；那时所颁布的律法的诫命是圣言的最初果实或开始。

为了证实这一点，可以补充以下内容：灵界和自然界一样，也有云，但它们的起源是不同的。在灵界，有时亮云会出现在天使天堂之上，但乌云会出现在地狱之上。天使天堂之上的亮云表示那里由圣言的字义产生的模糊；但这些云的消散表示天使处于来自灵义的圣言的仁爱。然而，地狱之上的乌云表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”的这种含义起源于这一事实：从那里显为太阳的主发出的光表示神性真理；因此，主被称为“光”(约翰福音1:9; 12:35)。出于同样的原因，在那里，被保存在圣殿的圣所中的圣言本身看起来被明亮的白光包围；而这光的模糊是由云造成的。

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。