史威登堡神学著作
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771.关于圣经那一章(TCR 193-209, 215, 226, 254-260节)已经说明，字面上的圣言是通过表象和对应来写的，因此，它的一切细节里面都有灵义；在灵义中，真理出现在真理之光中，而字义出现在阴影中。因此，为了避免新教会的人像旧教会的人一样，在圣言字义的阴影中徘徊，尤其在天堂和地狱，人死后的生活和主的降临这些主题上，主乐意打开我灵的视觉，从而将我引入灵界，允许我不仅与灵人和天使、亲戚和朋友交谈，甚至与结束自然界旅程的君主和其他政治领袖交谈，还看到天堂的奇观和地狱的悲惨。我也看到，人死后不是住在地上某个不确定的地方，也不是在空中，或在空虚的虚空中又瞎又聋地飞舞，而是作为人活在一个实质身体中，并处于更完美的状态；如果他在有福者之列，那么他的状态比他活在一个物质身体中时更加完美得多。
人类现在相信可居的天和可居的地将被摧毁，这影响了人们对灵界的思考。这种信念是由于无知。在这种无知的状态下，自然主义和无神论已经开始扎根于当今学者的内在理性心智。主希望阻止人类进一步陷入这些观点，防止自然主义和无神论在学者当中像肉体坏死一样进一步传播，甚至延伸到他们的外在心智，否则他们在公众面前的言论也会被它感染。因此，主吩咐我公布我所看到和听到的关于天堂和地狱，以及最后审判的各种事，还吩咐我解释启示录。启示录论述了主的降临，先前的天，新天和圣耶路撒冷。凡阅读并理解这些事的人都能由此看到，主的降临、新天和新耶路撒冷是什么意思。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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