767.拥有对主之信和对邻之仁的人，都是一个具体形式的教会；总体形式的教会是由这样的个人组成的。奇妙的是，每一位天使，无论他把身体和脸转到哪个方向上，都能在他面前看到主；因为主是天使天堂的太阳；当天使们进行属灵沉思时，这太阳就出现在他们眼前。凡有教会在里面的世人，就其灵的视觉而言，也是如此。但由于这视觉被属世视觉蒙上了一层面纱，其它感官及其诱惑甚至使这面纱更加浓密，因为这些感官的对象都是肉体和世俗的，或说都是那些与肉体和世界有关的东西，所以世人没有意识到其灵的这种状态。然而，这种无论一个人如何转动，都能看到主的方式，源于这一事实：一切真理(真理是智慧和信仰的源头)和一切良善(爱和仁爱通过良善存在)都来自主，是人里面的主的；因此，每一个智慧之真理都像一面镜子，在这镜子里可以看到主，每一种爱之良善都是主的一个形像。这就是这种奇妙表象的原因。

而另一方面，恶灵不断转身离开主，不断仰望自己的爱，无论他把自己的身体和脸转到哪个方向上，都是这样。其原因是一样的，只是反过来了。因为每一种邪恶都以某种形式而是人的统治之爱的一个形像，而这爱所产生的虚假则像在一面镜子中那样呈现出这种形像。

像这样的某种东西也被植入自然界，这一点可从某些植物推断出来，它们为了看到太阳，努力超越围绕它们的植物；一些植物从日出到日落，不断转向太阳，好可以在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，有一种类似的尝试和努力被植入每棵树的一切细枝和枝条；但由于它们弹性不足，无法弯曲和转动，所以这种行动被抑制了。此外，任何人都可以观察到，水中的漩涡和海洋中旋转的沙子，都自发地遵循太阳的一般轨迹。

那么，为什么按着神的形像被造的人就不应该如此转向神呢？除非他凭借他被赋予的自由选择或自由意志，将造物主植入他的这种尝试和努力转到另一个方向上，否则他是可以转向神的。这一点也可以比作一个新娘不断将她的未婚夫或丈夫的形像保持在她灵的眼睛之前，在他的礼物中，就像在镜子中一样看到他，渴望他的到来；当他到来时，她就喜乐地接待他，这表达了她心中的爱。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。