史威登堡神学著作
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758.主当时对门徒所说的一切，都是关于基督教会末期的，这一事实从启示录很清楚地看出来，启示录包含关于时代完结和主降临的类似预言。1766年出版的《揭秘启示录》详细解释了启示录的每一节经文。由于主在门徒面前论到关于时代完结和祂降临的话，与祂后来通过约翰在启示录中关于这个主题所揭示的是一致的，所以很明显，祂指的不是别的完结，而是指当今基督教会的完结。此外，但以理书进一步预言了该教会的结束；因此，主说：
你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读者须要理解。(马太福音24:15; 但以理书9:27)
其它先知书也有类似的话。这种荒凉的可憎就存在于当今基督教会中，这一点在附录中会变得更清楚；因为那里说明，当今教会没有一个真理存留，除非一个新教会兴起，以取代当今教会，否则根据主在马太福音(24:22)中的话说：“凡肉体都不能得救。”如今天这样的基督教会完结和毁灭到了这种程度，地上那些确认它的虚假之人无法看到这一点，因为对虚假的确认就是对真理的否认。这种确认可以说给理解力蒙上了一层面纱，从而防止任何东西潜入他们的脑海，拉起绳索和木桩，让理解力用来建立和塑造它的神学体系，就像建立一个坚固的帐棚一样。对此，可以补充的是，属世理性官能可以确认凡它喜欢的东西，因而可以同等地确认虚假和真理；当被确认时，它们都出现在相似的光，只是不知道这光是像梦境中的那样的幻光，还是像白天那样的真光。但那些仰望主，并从主那里处于对真理的爱之人所拥有的属灵理性官能，则完全不同。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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