748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

227.启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示那些处于唯信的人，也就是那些处于与仁分离之信的人。这从写给该教会天使的信的内义或灵义清楚可知；因为写给众教会的各位天使的信所描述的教会本质只有从内义或灵义才能看出来；事实上，此处所写的内容是预言；所有预言，和圣言中的其它一切事物一样，都是通过对应来写的，以便天堂与教会的结合可以由此实现。结合通过对应关系实现；因为天堂，或天堂里的天使，以属灵的方式理解世人以属世的方式理解的一切，属世事物与属灵事物之间有一种永久的对应关系，通过对应关系有像灵魂与身体之间的那种结合。这就是为何圣言以这种风格来写；否则，它里面就不会有灵魂，因而不会有天堂；如果天堂不在它里面，那么神性也不会在它里面。因此，可以说从写给每个教会的信的内义或灵义清楚看出教会的本质是什么。由此明显可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些处于唯信，也就是与仁分离之信的人。所谓与仁分离之信，就是与生活分离的信，因为仁属于生活；因此，当信与生活分离时，它不在人里面，而是在他外面；因为凡只住在记忆中，从记忆被提取到思维，没有进入人的意愿，并从意愿进入行为的东西，都不在人里面，而是在他外面；事实上，记忆和由此而来的思维只如同外院，通过外院进入房屋；房屋才是意愿。这就是唯信，或与仁分离之信。此外，关于这信的性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(108–122节)，也可参看《最后的审判》(33–39节)，《天堂与地狱》(270—271, 364, 482, 526节)；还可参看前面对启示录的解释(AE 204a, 211–213节)。此外，关于何谓仁爱，何谓邻舍，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)，《天堂与地狱》(13–19，528–535节)，以及前面的解释(AE 182, 198, 213节)。