748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

651.一切理性，或理性本身都同意这一点，即：主不能向任何人行恶，因而不能将邪恶归算给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是良善本身；这些属于祂的神性本质。因此，将邪恶，或属于邪恶的任何东西归于主，就是违背祂的神性本质，因而是一个矛盾。这就像把主与魔鬼，或天堂与地狱联系起来一样是可憎的；然而，他们之间有一道巨大的鸿沟限定，以致人要从这边过到那边是不能的，要从那边过到这边也是不能的(路加福音16:26)。就连天堂天使也不能向任何人行恶，因为来自主的良善的本质在他里面；而另一方面，地狱灵只能向他人行恶，因为来自魔鬼的邪恶的性质在他里面。任何人在世上归为己有的本质或性质，在死后都不能改变。请想想看，如果主出于愤怒看待恶人，出于怜悯看待善人(恶人和善人都是无数的)，并出于恩典拯救善人，出于报复诅咒恶人，或定恶人的罪，以如此不同的眼光看待两者，即温柔而宽容地看待善人，严厉而苛刻地看待恶人，那么主的性质会是什么样呢？在这种情况下，主神会是什么样呢？凡被教会的讲道教导的人，谁不知道，本身为良善的一切良善都来自主，另一方面，本身为邪恶的一切邪恶都来自魔鬼？因此，如果有人真的既接受良善，也接受邪恶(良善来自主，邪恶来自魔鬼)，并在意愿中接受这两者，那么他会变得既不冷也不热，而是不冷不热的，因而被吐出去，正如主在启示录(3:15, 16)中所说的。