748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

521.但我的朋友，父母才是遗传之恶的唯一源头；遗传之恶不是人实际所犯的邪恶本身，而是朝向邪恶的倾向。凡结合理性和经验的人都会承认，事实就是如此。谁不知道，孩子出生时，在长相、举止和性格上都与父母大体相似，甚至孙辈和曾孙辈与祖父母和曾祖父母相似？许多人通过这种方式能区分不同的家族，甚至区分不同的民族，如区分非洲人与欧洲人，那不勒斯人或意大利人与德国人，英国人与法国人等等。谁不能通过脸、眼睛、言语和举止认出一个犹太人？你若能感知到从每个人的天生性格中发出的生命气场，同样会确信铭刻在性格和心智上的相似性。

由此可推知，人不是生在实际的邪恶中，只是生在朝向邪恶的倾向中，但或多或少地偏向一些特定邪恶。因此，死后，人不是基于任何遗传之恶，而是基于他自己所犯的实际邪恶受审判。这一点从以下主的律例也明显看出来：

父不可因子而死，子也不可因父而死；各人要因自己的罪而死。(申命记24:16)

在灵界，我从那些在婴儿时期死去的人的状态中已经确定了这一点；他们虽然有作恶的倾向，因而有作恶的意愿，但不会作恶，因为他们是在主的看顾下长大的，并且得救了。

由父母传给孩子和后代的这种朝向邪恶的倾向和趋势，只有通过从主新生才能被打破，这种新生被称为重生。没有重生，这种倾向不仅不会中断，还会由历代父母增加，或通过他们获得新的力量，变得更倾向于邪恶，直到最终倾向于各种邪恶。正因如此，犹太人仍是他们祖先犹大的形像。犹大娶迦南女子为妻，与他儿媳他玛通奸，从而生了他们的三个分支。随着时间推移，这种遗传的性格在他们身上已经如此增加，以至于他们仍不能以真诚的信仰来信奉基督教。说他们不能是经过深思熟虑的，因为他们心智的内在意愿反对基督教，这种意愿的状态，或这种反对的意愿是他们不能信奉基督教的原因。