748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

341.如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，神能自由且随意地拯救或诅咒祂想要的任何人，那么迷失或灭亡的人就可以公正地指责神无情、严厉，甚至残忍；事实上，他可以否认神是神。他还可以声称，神在祂的圣言中说的话毫无意义，并吩咐了一些无关紧要或微不足道的事。或者，如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，那么他也可以指责神违反祂的约，就是祂在西乃山上所立，并用手指写在两块石版上的约。从主在约翰福音(14:21-24)中的话明显看出，神只能拯救那些照祂的诫命生活，拥有对祂的信仰之人；凡有宗教信仰和健全理性的人，当考虑到神不断与人同在，赋予他生命，以及理解和爱的能力，并且祂必爱那良好地生活、正确地相信的人，并通过爱与他结合时，都可以确认这一点。这不是神刻在每个人和每个生物上的吗？父母岂能弃绝儿女呢？鸟岂能弃绝幼雏呢？兽岂能弃绝幼崽呢？甚至连老虎、豹子和蛇也不会这样做。因为神以不同的方式行事，既违背了祂所在和行事所遵照的秩序，也违背了祂创造人类的秩序。由于对神来说，诅咒任何良好地生活、正确地相信的人是不可能的，所以另一方面，对祂来说，拯救任何生活邪恶、因而相信虚假的人也是不可能的；这也违背秩序，因而违背神的全能，全能只能在公义的路上行进；公义的律法就是不能改变的真理。因为主说：

天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)

凡了解神的本质和人的自由意志的人都能看到这一点。例如，亚当既有自由吃生命树的果子，也有自由吃善恶知识树的果子。如果他只吃了一棵或几棵生命树，神怎么可能把他赶出园子呢？我认为不会。另一方面，他吃了善恶知识树后，神怎么可能还把他留在园子里呢？我认为不会。同样，一旦一位天使被接进天堂，神就不能把这位天使扔进地狱；一旦魔鬼受到审判，神就不能把他引入天堂。因为祂不能出于祂的神性全能做这两件中的任何一件事(可参看前面关于神性全能那一章，TCR 49-70节)。