748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

326.这两条诫命回顾了前面的所有诫命，教导和吩咐不仅绝不可作恶，而且绝不可贪恋它们。因此，十诫不仅与外在人有关，也与内在人有关。一个不作恶，却想作恶的人，仍是在作恶。因为主说：

若有人对别人的妻子动了淫念，他心里就已经与她通奸了。(马太福音5:27, 28)

外在人永远不会成为内在人，也不会与内在人行如一体，除非欲望被除去。主也教导了这一点，因为祂说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

祂在这一整章教导了同样的事。法利赛人的内在就是对第一、二、五、六、七、八条诫命禁止去做的那些事的贪恋。众所周知，主在世时，教导了教会的内在事物，这些内在事物就是不贪恋邪恶。祂如此教导，是为了让内在人与外在人可以合而为一。这就是重新出生或重生，主与尼哥底母谈论了这重生(约翰福音3章)。若不从主那里，没有人能重新出生或重生，从而变成内在人。为使这两条诫命可以回顾前面的所有诫命，并包括禁止贪恋所提到的邪恶，经上首先提到的是房屋，接着是妻子，然后是仆婢、牛驴，最后是邻舍的一切。事实上，房屋涉及随后的一切，因为它包含丈夫、妻子、仆婢和牛驴。接下来提到的妻子又涉及随后的一切，因为她是女主人，就像丈夫是家里的男主人一样；仆婢在他们之下，牛驴则在仆婢之下；最后到来的是在下面或外面的一切事物，这些事物是指邻舍的一切。由此明显可知，这两条诫命回顾了前面的所有诫命，无论总体还是细节，无论在广泛意义上还是在严格意义上。