744.贴身顾问、内阁成员和总督站在餐桌周围；在君主的要求下，他们紧握双手，都一起低声祷告赞美和感谢主。然后，在君主的示意下，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个新人说：“你们也跟我坐吧；这是你们的座位。”他们就坐下来。君主先前派来伺候他们的侍从站在他们身后。然后，君主对他们说：“你们每人从架子上拿一个盘子，从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；看哪，碟盘被拿走的地方立刻出现了新的碟盘。他们的杯子里盛满了从大金字塔涌出的喷泉流出的美酒；于是，他们一起吃喝。

当他们适当饱足时，君主向十个客人说话，说：“我听说你们被召集到这个天堂下面的地区，以披露你们对天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福的看法；你们提出了各种观点，但每种观点都是根据身体感官的快乐而提出的。然而，如果与灵魂的快乐分离，身体感官的快乐是什么呢？正是灵魂将快乐赋予这些身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智的思维，又从这些思维进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智的思维中，它们被感知为幸福，在身体的感觉中，被感知为快乐，在身体本身中，被感知为愉悦。这三者加在一起就形成了永恒的幸福；而只来自后者的幸福不是永恒的，而是暂时的，因为它会结束，会消失，有时甚至会变成痛苦。你们现在已经看到，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，而且比你们所能想象的还要美妙；然而，这些喜乐不会从内层影响我们的心智。

“有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；作为一体的这三者，即这三位一体，是爱、智慧和功用。但唯独爱和智慧只是理想上的存在，因为它们只存在于心智的情感和思维中；而在功用中，它们有真实的存在，因为那时，它们也存在于身体的行为和运作中；它们在哪里真实存在，就在哪里有永久的存在，或持续存在。由于爱和智慧在功用中存在并持续存在，所以影响我们的，是功用；功用就在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。对功用的爱和随之对功用的追求会防止心智失去控制或变得消散，并使它保持专注，不让它四处游荡，吸收通过感官从身体和世界流入的一切欲望和诱惑。这些欲望会把宗教和道德的真理及其一切良善，都分散到四风中。但心智致力于功用会保持住这些真理，并把它们结合在一起，使心智成为一种接受来自这些真理的智慧的形式，同时将虚假和虚荣的幻觉和嘲弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多，我下午会派他们去见你们。”说完，君主起身，客人们也跟着起身；君主谢恩，然后吩咐他们的天使向导把他们带回到自己的房间，向他们展示所有礼貌的荣誉，也邀请有礼貌、和蔼可亲的人与他们谈论该社群的各种喜乐。

606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。