744.贴身顾问、内阁成员和总督站在餐桌周围；在君主的要求下，他们紧握双手，都一起低声祷告赞美和感谢主。然后，在君主的示意下，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个新人说：“你们也跟我坐吧；这是你们的座位。”他们就坐下来。君主先前派来伺候他们的侍从站在他们身后。然后，君主对他们说：“你们每人从架子上拿一个盘子，从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；看哪，碟盘被拿走的地方立刻出现了新的碟盘。他们的杯子里盛满了从大金字塔涌出的喷泉流出的美酒；于是，他们一起吃喝。

当他们适当饱足时，君主向十个客人说话，说：“我听说你们被召集到这个天堂下面的地区，以披露你们对天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福的看法；你们提出了各种观点，但每种观点都是根据身体感官的快乐而提出的。然而，如果与灵魂的快乐分离，身体感官的快乐是什么呢？正是灵魂将快乐赋予这些身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智的思维，又从这些思维进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智的思维中，它们被感知为幸福，在身体的感觉中，被感知为快乐，在身体本身中，被感知为愉悦。这三者加在一起就形成了永恒的幸福；而只来自后者的幸福不是永恒的，而是暂时的，因为它会结束，会消失，有时甚至会变成痛苦。你们现在已经看到，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，而且比你们所能想象的还要美妙；然而，这些喜乐不会从内层影响我们的心智。

“有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；作为一体的这三者，即这三位一体，是爱、智慧和功用。但唯独爱和智慧只是理想上的存在，因为它们只存在于心智的情感和思维中；而在功用中，它们有真实的存在，因为那时，它们也存在于身体的行为和运作中；它们在哪里真实存在，就在哪里有永久的存在，或持续存在。由于爱和智慧在功用中存在并持续存在，所以影响我们的，是功用；功用就在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。对功用的爱和随之对功用的追求会防止心智失去控制或变得消散，并使它保持专注，不让它四处游荡，吸收通过感官从身体和世界流入的一切欲望和诱惑。这些欲望会把宗教和道德的真理及其一切良善，都分散到四风中。但心智致力于功用会保持住这些真理，并把它们结合在一起，使心智成为一种接受来自这些真理的智慧的形式，同时将虚假和虚荣的幻觉和嘲弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多，我下午会派他们去见你们。”说完，君主起身，客人们也跟着起身；君主谢恩，然后吩咐他们的天使向导把他们带回到自己的房间，向他们展示所有礼貌的荣誉，也邀请有礼貌、和蔼可亲的人与他们谈论该社群的各种喜乐。

589.启9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离(AE 585a节)；“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命；因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)；“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝，这是显而易见的，无需来自圣言经文的证据，从以下事实就能清楚看出来：此处提到的一切细节必须属灵地来理解；“杀”是指属灵地灭绝属灵生命，这是通过邪恶之虚假做到的。

这就是为何在约翰福音，魔鬼被主称为从起初就是杀人的：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)

这些话表示犹太民族本身，这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命；“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命，所以经上说：“他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。”在圣言中，“谎言”表示邪恶之虚假。

在以下启示录的经文中，“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义：

外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录22:15)

由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理，所以巴比伦被称为：

可憎的枝子，被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服；因为你毁坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”；“毁坏地”表示摧毁教会；“杀戮民”表示灭绝教会的真理。