史威登堡神学著作
744.贴身顾问、内阁成员和总督站在餐桌周围;在君主的要求下,他们紧握双手,都一起低声祷告赞美和感谢主。然后,在君主的示意下,他们坐在桌旁的软座上。君主对十个新人说:“你们也跟我坐吧;这是你们的座位。”他们就坐下来。君主先前派来伺候他们的侍从站在他们身后。然后,君主对他们说:“你们每人从架子上拿一个盘子,从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了;看哪,碟盘被拿走的地方立刻出现了新的碟盘。他们的杯子里盛满了从大金字塔涌出的喷泉流出的美酒;于是,他们一起吃喝。
当他们适当饱足时,君主向十个客人说话,说:“我听说你们被召集到这个天堂下面的地区,以披露你们对天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福的看法;你们提出了各种观点,但每种观点都是根据身体感官的快乐而提出的。然而,如果与灵魂的快乐分离,身体感官的快乐是什么呢?正是灵魂将快乐赋予这些身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福;但随着它们降至心智的思维,又从这些思维进入身体感觉,它们变得越来越明显。在心智的思维中,它们被感知为幸福,在身体的感觉中,被感知为快乐,在身体本身中,被感知为愉悦。这三者加在一起就形成了永恒的幸福;而只来自后者的幸福不是永恒的,而是暂时的,因为它会结束,会消失,有时甚至会变成痛苦。你们现在已经看到,你们所有的喜乐也是天堂的喜乐,而且比你们所能想象的还要美妙;然而,这些喜乐不会从内层影响我们的心智。
“有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂;作为一体的这三者,即这三位一体,是爱、智慧和功用。但唯独爱和智慧只是理想上的存在,因为它们只存在于心智的情感和思维中;而在功用中,它们有真实的存在,因为那时,它们也存在于身体的行为和运作中;它们在哪里真实存在,就在哪里有永久的存在,或持续存在。由于爱和智慧在功用中存在并持续存在,所以影响我们的,是功用;功用就在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。对功用的爱和随之对功用的追求会防止心智失去控制或变得消散,并使它保持专注,不让它四处游荡,吸收通过感官从身体和世界流入的一切欲望和诱惑。这些欲望会把宗教和道德的真理及其一切良善,都分散到四风中。但心智致力于功用会保持住这些真理,并把它们结合在一起,使心智成为一种接受来自这些真理的智慧的形式,同时将虚假和虚荣的幻觉和嘲弄驱逐到周边。但关于这些话题,你们会从我们社群的智者那里听到更多,我下午会派他们去见你们。”说完,君主起身,客人们也跟着起身;君主谢恩,然后吩咐他们的天使向导把他们带回到自己的房间,向他们展示所有礼貌的荣誉,也邀请有礼貌、和蔼可亲的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
第三诫 当记念安息日,守为圣日。六日你要劳碌,作你一切的工;
但第七日是向耶和华你神当守的安息日
301.这是第三诫,这可从出埃及记(20:8-10)和申命记(5:12-14)看出来。在属世意义,即字义上,它是指六日属于人和他的工作,第七日属于主和祂赐予人的休息。在原文,“安息日”表示休息。对以色列人来说,“安息日”是神圣中的神圣,因为它代表主;“六日”代表祂的劳碌,以及与地狱的争战,第七日代表祂战胜地狱,从而休息;安息日因代表主的整个救赎工作的结束,所以是神圣本身。
然而,当主降世,对祂的代表随之停止时,安息日就成了神性事物的教导日,因而也是劳动后休息的一日,以及沉思诸如与拯救和永生有关的那类问题的一日,还是爱邻舍的一日。它成了神性事物的教导日,这一点从以下事实明显看出来:当安息日,主在圣殿和会堂教训人(马可福音6:2; 路加福音4:16, 31, 32; 13:10)。祂对那得了医治的人说,“拿起你的床,走吧”;对法利赛人说,祂的门徒在安息日可以掐麦穗吃(马太福音12:1-9; 马可福音2:23-28; 路加福音6:1-6; 约翰福音5:9-19)。这一切细节在属灵意义上都表示在教义上的教导。安息日也成为爱邻舍的一日,这一点从主在安息日所做和所教导的明显看出来(马太福音12:10-14; 马可福音3:1-9; 路加福音6:6-12; 13:10-18; 14:1-7; 约翰福音5:9-19; 7:22, 23; 9:14, 16)。由此明显可知,为何主说,祂也是安息日的主(马太福音12:8; 马可福音2:28; 路加福音6:5),由于祂说了这话,所以可推知,安息日代表祂。
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