史威登堡神学著作

真实的基督教 #739

739.此后,天使和

739.此后,天使和他的同伴回到聚会的地方,那里还有几队智者没有离开。天使召集那些相信天堂的喜乐和永恒的幸福只是准许进入天堂,这种准许来自神性恩典的人;他们认为那时,那些被准许进入的人就体验到喜乐,就像世上那些在节日被允许进入皇宫,或受邀参加婚礼的人一样。天使对这些人说:“你们在这里稍等;我要吹号,那些在教会事物上以智慧著称的人就会来到这里。”几个小时后,有九个人来了,每个人都戴着月桂花环,作为其名声的象征。天使把这九个人领进聚会的地方,之前所有被召集的人都聚集在那里;当着他们的面,天使向那九个戴花环的人说话,说:“我知道,由于你们自己的愿望,并按照你们的想法,你们被允许升入天堂;现在你们已经回到这片较低或亚天堂的土地,对天堂的状态有了全面了解。因此,请告诉我们,天堂是如何向你们显现的。”

他们按顺序回答。第一个说:“从幼年,直到我在世上的生命结束,我对天堂的观念是,天堂是一个充满各种祝福、幸福、快乐和愉悦的地方;我若被允许进入那里,就会被这样的幸福氛围包围,尽情吸入它们,就像新郎在婚礼上,在与新娘一同步入洞房的时候。怀着这种观念,我升入了天堂,通过了第一道岗哨,也通过了第二道岗哨;但当我走到第三道岗哨时,护卫长向我说话,说:‘朋友,你是谁?’我回答说:‘这不是天堂吗?我出于诚挚的愿望升到这里,恳求你允许我进去。’于是,他允许我进去了。我看到一些白衣天使,他们围着我走动,看着我,喃喃地说:‘这里有一个没有穿天堂衣服的新客人。’我听见他们说的话,就想:‘我觉得这话就像主论到那个来参加婚礼,却没穿婚礼礼服的人所说的话。’于是,我对天使说:‘请给我这样的衣服。’但他们只是笑笑。然后,有一个人急忙从院子里出来,传令说:‘剥光他的衣服,把他赶出去,把他的衣服扔在他后面。’于是,我就被赶了出来。”

按顺序第二个接着说:“我和他一样,也认为只要我被准许进入我头顶上的天堂,喜乐就会在我周围流动,我必永远呼吸它们。我也得偿所愿。但当天使们看到我时,他们都逃跑了,彼此说:‘这是什么奇怪的预兆?夜鸟怎会到这里来?’我实际上感觉到一种变化,就好像我不再是人类的形状,尽管我没有变。这种结果是我吸入天堂的大气产生的。但很快就有一个人从院子里跑出来,传令让两个仆人把我带出去,沿着我上升的路把我带回来,直到我到了自己的家。当我在家里时,在我自己和其他人看来,我似乎又是一个人了。”

第三个说:“我对天堂的观念始终是地方的观念,而不是爱的观念。因此,当我进入这个世界时,我热切地渴望上天堂;看到一些人正在上升,我就跟着他们,并且被准许进入,但只走了几步。然而,当我想根据我对那里的喜乐和幸福的观念来取悦我的心智时,由于天堂之光(这光白如雪,本质上是智慧,如我所被告知的),我的心智陷入昏迷,我的眼睛由此一片漆黑,我开始发疯。接着,由于天堂之热(这热与光的亮度相对应,我现在明白它本质上是爱),我的心开始悸动,我充满焦虑,因内在痛苦而饱受煎熬,我直挺挺全身扑倒在地。当我躺在那里时,一个侍从从院子里出来,命令他们把我轻轻抬进我自己的光和热中;我一进入这光和热,我的灵和心就都恢复了。”

第四个说:“我对天堂的观念也源于地方,而不是源于爱。因此,一进入灵界,我就问一些智者是否允许升入天堂。他们告诉我,每个人都可以,但他要小心,免得又被扔下来。我对此一笑了之,就上去了,和其他人一样相信,全世界所有人都能接受丰满的天堂喜乐。但事实上,我一进去,几乎就死了;我的头和身体都遭受着疼痛和随之而来的折磨,我仆倒在地,像靠近火的蛇一样扭动翻滚,爬到边缘,从而把自己扔了下来。后来,我被站在下面的一些人扶起来,并被带到一家客栈,在那里恢复了健康。”

剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事,将他们生命状态的变化比作与鱼从水中被提到空气中时的变化,鸟从空中被提到以太中时的变化。他们说,经历了这些磨难之后,他们不再渴望天堂,只想生活在他们的同类中间,无论他们在哪里。他们补充说:“我们知道,在我们现在所在的灵人界,所有人都首先做好准备,善人为天堂做好准备,恶人为地狱做好准备;准备好后,他们会看到为他们打开的道路,通往同类的社群,他们将与同类永远生活在一起;那时,他们喜欢走上这些道路,因为这些道路是他们爱的道路。”当所有组成第一次集会的人听到这些话时,他们都承认,他们对天堂也没有其它观念,只是认为它是一个地方,在那里,他们可以永远大口地喝着他们周围流淌的喜乐。

然后,拿号筒的天使对他们说:“你们现在看到,天堂的喜乐和永恒的幸福不是取决于地方,而是取决人的生活状态;天堂生活的状态来自爱和智慧;由于功用包含爱和智慧,或说是两者的容器,所以天堂生活的状态来自功用中的爱和智慧的结合。如果我们说仁爱,信仰和善行,情况也是如此,因为仁爱是爱,信仰是真理,智慧来自真理,善行是功用。此外,我们灵界和自然界一样,也有各种地方;否则就不会有住处或独特的居所。然而,这里的地方不是地方,只是基于爱和智慧的状态,或仁爱和信仰状态的地方的表象。

“凡成为天使的人,都带有自己的天堂在自己里面,因为他带有属于其天堂的爱在自己里面;事实上,人被造为大天堂的一个小样式或肖像、形像和预表;人的形式不是别的。因此,所有作为天堂的微型形式的人都会进入某个实际的天堂社群,或说每个人都会进入那个他作为其总体形式的一个特定形像或个体样式的天堂社群。所以当他进入那个社群时,他就进入了与他自己相对应的形式,因而进入这个社群,就像从他自己进入他自己,又像从社群进入他自己里面的社群,享有既与社群,也与他自己共同的生活。每个社群都像一个共同体,其中的天使就像构成总体的各个部分。由此可推知,那些处于邪恶和由此产生的虚假之人,在自己里面形成了地狱的形象;当他们在天堂里时,这种地狱的形像会受到两个对立面互相对抗的流注和暴力活动的折磨;因为地狱之爱是天堂之爱的对立面;因此,这两种爱的快乐像敌对势力一样相互碰撞,每次见面都会互相摧毁。”


诠释启示录 #240

240a.但“赤身的

240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人,这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来,下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的,因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善,因为一切属灵良善都是通过真理产生的;没有真理,或不通过真理,就没有属灵良善;属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏,因而表示对良善的理解和意愿的缺乏;还因为衣服遮盖身体和肉体,而“身体”和“肉体”表示良善,因此“衣服”表示遮盖良善的事物。

既有对真理的理解,也有对良善的理解;对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解,对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿,也有对良善的意愿;对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间,而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱,并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱,故拥有刻在他们心上的真理,从而遵行它们;从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的,“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上,因而刻在理解力的心智上,而不是刻在心上的真理,从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此,属灵天使不同于属天天使;在天堂,后者看上去是赤身的,而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身,是因为他们不需要保留真理的记忆,因而不需要由此而来的领悟它们的理解力,他们拥有刻在心上,也就是刻在爱和意愿上的真理,从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服,是因为他们拥有刻在记忆上,并从那里刻在理解力上的真理,刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服;因此,他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣,可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见,“赤身”在两种意义上表示什么,即在一种意义上表示那些处于属天良善的人,而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。

240b.不过,从圣言中提到“赤身”和“露体(或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事,如以下经文。以赛亚书:

耶和华对先知说,解掉你腰间的麻布,脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后,耶和华说,我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)

没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么,除非他知道它们的灵义;事实上,圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西,因为圣言是属灵的;因此,要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义;“解掉他腰间的麻布”,或裸露腰部,表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服,“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”,或露出脚底,表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物,无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶,“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知,此处论述了教会和天堂的哪些事物,即败坏的理性,也就是否认神,并将一切都归于自然界的理性,通过知识和谬误证实它自己,直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中,“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节);“脚”表示属于人的属世事物,“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节);“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节);“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节);“埃及”表示认识的能力,或属世人,或属世人的科学知识,也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。

以西结书:

我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣。你却仗着自己美貌,当起妓女,忘记了你幼年赤身露体的日子;你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱,甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此,他们必用石头打死你,用剑把你砍碎,用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)

此处论述的是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;在这一章中,这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样,它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时,该教会的品质,因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假;“洗”表示从邪恶中洁净,“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时,它的品质:“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明,教会以这种聪明为乐;“行淫”表示因此,它充满虚假;“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲;“增多淫乱,甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知,“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么,即:教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡;“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡;“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡,“房屋”表示属于人的一切事物,“火”表示地狱之爱。由此清楚可知,这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么,这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 10237, 10240, 10243节);“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节),在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节);“埃及”表示认识的能力或科学知识;“亚述”表示理性,如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》,1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节);“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节);“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节);因此,“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节);“房屋”表示整个人,以及属于他的事物,因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知,“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。

何西阿书:

要跟你们的母亲争辩,叫她除掉淫像和通奸态,免得我把她剥成赤体,使她如旷野,如干旱之地,因渴而死;我必不怜悯她的儿子,因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)

此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会;他们要与之争辩的“母亲”表示教会;“淫像和通奸态”表示虚假和由此而来的邪恶;“使她如旷野,如干旱之地”表示剥夺良善和真理;“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理;“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假,它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》,289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节);“干旱之地”表示没有真理的地方,因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节);“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节);“儿子”表示对真理的情感,以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节),因而在反面意义上表示对虚假的情感,以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么,即表示教会将没有良善和真理。

耶利米哀歌:

耶路撒冷大大犯罪;所以素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)

以西结书:

阿荷拉,就是撒玛利亚,与埃及人、亚述人行淫;这些人就露了她的下体,掳掠她的儿女,最后用剑杀了她;因此,我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,夺取你一切劳碌得来的,留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)

本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚,和被称为阿荷利巴的耶路撒冷,两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理,只有虚假的教会,“耶路撒冷”表示没有良善,只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”,“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知,“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。

以赛亚书:

主必使锡安的女儿头顶长秃疮,耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)

“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物,但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明;“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。

那鸿书:

祸哉,这流人血的城,尽是谎言,充满劫掠,都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上;使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)

“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。

哈巴谷书:

让同伴喝酒,又使他喝醉,好看见他们裸体的,有祸了。你也喝吧,叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)

“让同伴喝酒,使他喝醉”表示使人如此充满虚假,以致他看不见真理;“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现;“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》,3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节),因此在反面意义上表示充满虚假;“喝醉”表示因虚假而变得疯狂,从而看不见真理(AC 1072节);“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么:

挪亚喝了酒,喝醉了,就在帐棚中间裸露着;含嘲笑他父亲的赤身,而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身,背着脸,不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)

《属天的奥秘》解释了这些事,可参看论述它们的地方。

耶利米哀歌:

以东的女儿哪,这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“喝醉,以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁,可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书:

巴比伦和迦勒底的女儿啊,坐在地上吧。要拿磨磨面,揭去帕子,露现大腿,趟过江河。你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)

“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理;“揭去帕子,露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿;“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。

240c.由于“赤身(或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿,所以经上吩咐:

亚伦和他儿子上坛不可用台阶,免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)

又:

要给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当进入会幕,就近坛的时候,这些要在他们身上,否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

由此清楚可知,本章接下来的话,即“我劝你向我买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么;以及下面启示录这本书的经文表示什么:

那警醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他的羞耻被看见的,有福了。(启示录16:15)

此外,在圣言中,“赤身(或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理,因而未处于良善,却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况,而那些在教会之外,没有圣言,从而不知道真理,因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人,以赛亚书:

我所拣选的禁食,不是要把饼分给饥饿的人,见赤身的就给他遮身吗?(以赛亚书58:6, 7)

以西结书:

他将食物给饥饿的人,用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音:

我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:43)

“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节);“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》,165, 8375, 9960节;《天堂与地狱》,179—180, 280节)。


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