史威登堡神学著作
736.接着天使召集了所谓智者的那支队伍,他们认为天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福在于至高无上的统治和无尽的财富,在于超越皇室的华丽和超凡的辉煌,因为在圣言中,经上说,义人要作国王和王子,要与基督一同作王,直到永远,并由天使服事;等等。天使对这些人说:“跟我来,我会把你们引入你们的喜乐。”他领着他们进入一个由柱子和金字塔组成的柱廊。柱廊前面有一个低矮的门廊,形成通向拱廊的入口。他领着他们穿过这个入口;他们看到那里有二十个人在等候。忽然,有一个扮演天使的人出现了,对他们说:“通往天堂的路要通过这个柱廊。请在此稍等片刻,做好准备,因为你们当中的年长者将成为国王,而年轻人将成为王子。”
他说完这话,每根柱子旁边都出现了一个宝座,宝座上有一件丝绸长袍,长袍上面有权杖和王冠;而每个金字塔旁边都出现了一个离地三肘或四英尺半的座椅;每个座椅上都有一条小金环组成的链子和两端用钻石扣系着的骑士团腰带。然后就听见一个声音说:“去吧,穿上你们的长袍,坐好等着。”年长者立刻奔向宝座,年轻人则跑向座椅,穿上长袍坐了下来。这时,一种浓雾从下面升起;当那些坐在宝座和座椅上的人吸入它时,他们的脸开始肿胀,他们的心开始起伏,他们自信满满地认为自己现在就是国王和王子。这雾是他们所痴迷的幻觉的散发物,或说现在激励他们的幻想的氛围。突然,一些年轻人出现了,好像是从天上飞下来的,每个宝座后面站着两个人,每个座椅后面站一个人,准备侍奉他们。然后,一个传令官不时地宣布:“你们这些国王和王子,稍等片刻;你们在天上的宫殿现在正在准备中。很快,你们的朝臣和护卫就会来把你们带到那里。”他们等啊等,直等到他们的灵被欲望耗尽,疲惫不堪。
三个小时后,他们头上的天开了,天使们俯视他们,怜悯地说:“你们为什么如此愚蠢地坐在那里,扮演不属于你们的角色?他们捉弄你们,把你们从人变成了偶像,因为你们一心盼望,你们要像国王和王子一样与基督一同作王,并有天使服事你们。难道你们忘了主的话,就是谁要在天上为大,就必作仆人(马太福音20:26-27)吗?因此,你们要学习作国王和王子,以及与基督一同作王是什么意思,意思就是要有智慧,并履行功用;因为基督的国,即天堂,是功用的国。主爱所有人,所以向所有人意愿良善,而良善与功用是一样的。由于主通过天使,在世上则通过世人间接行善,或履行功用,所以祂向那些忠实履行功用的人赐下对功用的爱及其赏赐,即内在的祝福;这就是永恒的幸福。
“和地上一样,天堂里有至高无上的统治权和无尽的财富;因为那里有政府和政府形式,或说有各种形式的政府,因而有大大小小的权力和尊贵。那些身居高位的人拥有宫殿和宫廷,其壮丽和辉煌超越地上的皇帝和国王;他们因朝臣、大臣和侍从的数量,以及他们制服的华丽而被荣誉和荣耀所包围。但那些被如此高举,或占据最高位置的人,是从那些心系公众福祉,而身体感官被宏伟壮丽所吸引,只是为了培养服从的人当中选出来的。由于公众福祉要求每个人都应该在社群中,如在共同体中一样具有某种功用,而一切功用都来自主,由天使和世人貌似凭自己来履行,所以很明显,这就是与主一同作王。”当从天上听到这些话时,那些扮演国王和王子的人从宝座和座椅上下来,扔掉了权杖、王冠和长袍。那笼罩着幻想或幻觉氛围的浓雾从他们身上退去,一片亮云遮盖他们,云中有智慧的氛围;他们的心智由此恢复了理智。
33.(6)一切受造物都是有限的;无限在有限事物中如在它的容器中,在人里面如在自己的形像里面。一切受造物都是有限的,因为一切事物都通过灵界太阳来自耶和华神,这太阳最近地围绕着祂。灵界太阳是由从祂发出的实质构成的,其本质是爱。整个宇宙,从初至末,都是由这太阳通过它的热和光而被造的。但此处不宜按顺序阐述创造的过程,其概述将留待后文(TCR 76, 78节)。现在重要的是要知道,一个事物是由另一个事物形成的,从而构成层级,灵界有三个层级,自然界则有与它们相对应的三个层级,构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书(1763年出版于阿姆斯特丹)和《灵魂与身体的相互作用》这本小著(1769年出版于伦敦)充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器,而这些在先之物又是更在先之物的容器,依次类推,直到成为构成天使天堂太阳的原初元素的容器;有限事物以这种方式成为无限的容器。这也符合古人的智慧,他们认为一切事物,无论总体还是细节,都可以被无限分割。人们普遍认为,由于有限不足以容纳无限,所以有限事物不能成为无限的容器。然而,从我关于创造的著作中所说的明显可知,神首先通过从祂发出的实质使祂的无限变得有限。从这些实质中产生了围绕祂的第一个或最近的气场,该气场构成灵界的太阳。然后祂通过灵界太阳形成了剩下的气场,甚至直到由惰性物质构成的最后或最远的气场。祂以这种方式通过层级使世界变得越来越有限。此处给出这种解释,是为了满足人类的理性,因为除非人类理性感知到原因,否则它就永不安息。
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