735.此后，天使向那些采纳以下观念的人说话，即：天堂的喜乐和永恒的幸福就是与亚伯拉罕、以撒和雅各共享盛宴，随后是运动或游戏和舞台表演，然后又是盛宴，以此类推，直到永远。他对他们说：“跟我来，我将把你们引入你们喜乐的幸福状态。”他领着他们穿过一片小树林，来到一片铺着木地板的平地上，那里摆着桌子，两边各摆了十五张。他们问为什么有这么多桌子；天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，它们旁边按顺序是十二使徒的。另一边同样有十五张桌子，是给他们妻子的；头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉、以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚和拉结的；剩下的十二张是给十二使徒的妻子的。”

不久之后，只见所有桌子上都摆满了菜肴，桌子之间的空间还点缀着小金字塔形的甜食，或水果和调味料。客人们围着桌子站着，等着见主持的人。等了一会儿，这些人出现了，按行进的顺序进入，从亚伯拉罕到最后一位使徒；他们各人立刻走到自己的桌子前，在桌首的卧榻上就座。然后，他们对周围站着的人说：“请与我们一同就座。”男人们便与族长们坐在一起，女人们则与他们的妻子坐在一起；他们怀着快乐和崇敬的心情吃着喝着。用餐结束后，族长们退席了；然后是少女和少男们的运动或游戏和舞蹈，接着是表演。当这些结束时，客人们再次被邀请赴宴，不过，是按以下安排来赴宴的：第一天，他们要和亚伯拉罕一起吃饭，第二天和以撒，第三天和雅各，第四天和彼得，第五天和雅各，第六天和约翰，第七天和保罗，按顺序与其余的所有人一起吃饭，直到第十五天，就是当他们按同样的顺序又重新开始盛宴时；每次都要换座位，以此类推，直到永远。

过了一段时间，天使将他队伍的人召集起来，对他们说：“你们在席上看到的所有人，对天堂的喜乐和它的永恒幸福都有着和你们一样的幻想；主设立和允许这些盛宴，是为了让他们可以看到他们观念的虚荣，并被引导离开它们。你们在桌首看到的那些主要人物，只是扮演他们的老人。他们大多数是留着胡子的乡下人，因拥有一点财富就骄傲自负，痴迷于这种幻觉：他们实际上是那些老族长。但请随我走上离开这个营地的道路。”

于是，他们跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们胃里塞满了食物，直到他们恶心；他们渴望回到自己家里熟悉的场景中，一些人渴望回到自己的职位上，一些人渴望回去做自己的生意，一些人渴望回到自己的行业或体力劳动中。然而，许多人被小树林的看守扣留了，并被问及他们盛宴的天数，他们是否已经和彼得、保罗同席用餐；他们被告知，如果他们还没有做到这一点就离开，那将是他们永远的耻辱，因为这是不体面的、可耻的。但他们中的大多数人回答说：“我们已经充分品尝了我们的喜乐，食物对我们来说，已经变得淡而无味；我们的味觉已经枯竭，我们的胃厌恶这些东西；我们无法忍受这些饮料；我们已经在这种奢侈中度过了几天几夜，现在恳切地请求放我们出去。”于是，他们就被放出来，气喘吁吁地快步逃回了家。

后来，天使把他队伍的人召集起来，在路上给予他们关于天堂的如下教导：“在天堂里和在世界上一样，都有食物和饮料，盛宴和欢乐的聚会。大人物或首要人物的桌子上摆着最上等、最丰盛的食物、珍馐和美味，这些东西让他们的灵感到振奋，并恢复活力。天堂里也有体育运动和舞台表演，以及器乐和歌曲，并且这一切都是最完美的。此外，对那些在天堂里的人来说，这些东西是喜乐，但不是幸福；幸福必在喜乐中，因而来自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，并丰富和提升它们，防止它们变得毫无意义、令人厌烦或乏味；每个人都从自己职业的功用中拥有这种幸福。

“每位天使的意愿的情感里面都有一种潜藏的倾向，促使心智去做事，心智在其中找到平静和满足；这种满足和平静产生一种心智从主那里接受对功用之爱的状态；天堂的幸福，也就是前面所列举的这些喜乐的生命，就来自对这爱的接受。天堂的食物本质上不是别的，正是爱、智慧和功用的和谐统一，也就是说，是通过智慧来自爱的功用。出于这个原因，天堂里的每个人都照着他所履行的功用而得到身体所需的食物：那些履行杰出功用的人得到最好、最丰盛的食物；那些履行中等水平功用的人得到中等品质的食物；而那些履行低级或卑微功用的人得到低劣的食物；而懒惰的人得不到任何食物。”

649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。