735.此后，天使向那些采纳以下观念的人说话，即：天堂的喜乐和永恒的幸福就是与亚伯拉罕、以撒和雅各共享盛宴，随后是运动或游戏和舞台表演，然后又是盛宴，以此类推，直到永远。他对他们说：“跟我来，我将把你们引入你们喜乐的幸福状态。”他领着他们穿过一片小树林，来到一片铺着木地板的平地上，那里摆着桌子，两边各摆了十五张。他们问为什么有这么多桌子；天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，它们旁边按顺序是十二使徒的。另一边同样有十五张桌子，是给他们妻子的；头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉、以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚和拉结的；剩下的十二张是给十二使徒的妻子的。”

不久之后，只见所有桌子上都摆满了菜肴，桌子之间的空间还点缀着小金字塔形的甜食，或水果和调味料。客人们围着桌子站着，等着见主持的人。等了一会儿，这些人出现了，按行进的顺序进入，从亚伯拉罕到最后一位使徒；他们各人立刻走到自己的桌子前，在桌首的卧榻上就座。然后，他们对周围站着的人说：“请与我们一同就座。”男人们便与族长们坐在一起，女人们则与他们的妻子坐在一起；他们怀着快乐和崇敬的心情吃着喝着。用餐结束后，族长们退席了；然后是少女和少男们的运动或游戏和舞蹈，接着是表演。当这些结束时，客人们再次被邀请赴宴，不过，是按以下安排来赴宴的：第一天，他们要和亚伯拉罕一起吃饭，第二天和以撒，第三天和雅各，第四天和彼得，第五天和雅各，第六天和约翰，第七天和保罗，按顺序与其余的所有人一起吃饭，直到第十五天，就是当他们按同样的顺序又重新开始盛宴时；每次都要换座位，以此类推，直到永远。

过了一段时间，天使将他队伍的人召集起来，对他们说：“你们在席上看到的所有人，对天堂的喜乐和它的永恒幸福都有着和你们一样的幻想；主设立和允许这些盛宴，是为了让他们可以看到他们观念的虚荣，并被引导离开它们。你们在桌首看到的那些主要人物，只是扮演他们的老人。他们大多数是留着胡子的乡下人，因拥有一点财富就骄傲自负，痴迷于这种幻觉：他们实际上是那些老族长。但请随我走上离开这个营地的道路。”

于是，他们跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们胃里塞满了食物，直到他们恶心；他们渴望回到自己家里熟悉的场景中，一些人渴望回到自己的职位上，一些人渴望回去做自己的生意，一些人渴望回到自己的行业或体力劳动中。然而，许多人被小树林的看守扣留了，并被问及他们盛宴的天数，他们是否已经和彼得、保罗同席用餐；他们被告知，如果他们还没有做到这一点就离开，那将是他们永远的耻辱，因为这是不体面的、可耻的。但他们中的大多数人回答说：“我们已经充分品尝了我们的喜乐，食物对我们来说，已经变得淡而无味；我们的味觉已经枯竭，我们的胃厌恶这些东西；我们无法忍受这些饮料；我们已经在这种奢侈中度过了几天几夜，现在恳切地请求放我们出去。”于是，他们就被放出来，气喘吁吁地快步逃回了家。

后来，天使把他队伍的人召集起来，在路上给予他们关于天堂的如下教导：“在天堂里和在世界上一样，都有食物和饮料，盛宴和欢乐的聚会。大人物或首要人物的桌子上摆着最上等、最丰盛的食物、珍馐和美味，这些东西让他们的灵感到振奋，并恢复活力。天堂里也有体育运动和舞台表演，以及器乐和歌曲，并且这一切都是最完美的。此外，对那些在天堂里的人来说，这些东西是喜乐，但不是幸福；幸福必在喜乐中，因而来自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，并丰富和提升它们，防止它们变得毫无意义、令人厌烦或乏味；每个人都从自己职业的功用中拥有这种幸福。

“每位天使的意愿的情感里面都有一种潜藏的倾向，促使心智去做事，心智在其中找到平静和满足；这种满足和平静产生一种心智从主那里接受对功用之爱的状态；天堂的幸福，也就是前面所列举的这些喜乐的生命，就来自对这爱的接受。天堂的食物本质上不是别的，正是爱、智慧和功用的和谐统一，也就是说，是通过智慧来自爱的功用。出于这个原因，天堂里的每个人都照着他所履行的功用而得到身体所需的食物：那些履行杰出功用的人得到最好、最丰盛的食物；那些履行中等水平功用的人得到中等品质的食物；而那些履行低级或卑微功用的人得到低劣的食物；而懒惰的人得不到任何食物。”

435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“迦得支派”是指生活的良善(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂，并进入天堂，如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前，先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的，也有来自一个属灵源头的，又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的，就是这种生活良善；因此，它被称为“由此而来的生活良善”，也就是说，它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善；这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类，每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束，或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派，即犹大、流便和迦得支派，表示那些完全构成属天良善的事物；但接下来的三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派，则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外，还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分，即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果；因为除非有生出来的第三个，否则前两个都不存在；换句话说，除非有生活良善，否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因，有效的原因和结果。爱之良善是最终原因，来自这良善的真理是有效原因，或说良善通过它被带入结果，生活良善则是结果，前两个原因存在于结果中；这些原因是不存在的，除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者，这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作；这些构成一体。因为如果身体不行动，或不让自己付诸行动，如当人死亡时的情形，那么其它两者就会停止。爱之良善，来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心，并且在圣言中也由“心”来表示；来自这良善的真理就像肺，在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示；生活良善就像身体，其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中，当这三者一起存在时，就有一个完全的形成，或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主；在内在意义上表示真理之良善，在外在意义上表示由此而来的作为，也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义，是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义，一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中，因至内在意义论述祂，论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱，并凭祂自己建立教会。因此，每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂；而内在意义论述天堂和教会，并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义，因为天堂有三层；至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的，内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的，外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中，“迦得支派”表示生活的良善，因为按顺序它跟在犹大和流便之后，“犹大”表示爱之良善，“流便”表示来自这良善的真理，因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在；生活的良善按顺序排在第三位，因为它是前两者的结果，如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善，所以约旦河之外的产业给了迦得支派，也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会，如前所示，从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言，教会本身在内在人或属灵人中；但外在教会在外在人或属世人中；然而，这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派，这一点明显可见于摩西五经：

约旦河之外的产业，就是放牲畜的地方，给了流便、迦得和玛拿西半支派；给予的条件是，他们要带兵器与其余的人过河，占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记：

从基列到亚嫩河河内和边界，直到雅博河，就是亚扪人的边界，我给了流便人和迦得人；又将平原，约旦河，从基尼烈直到海，平原，就是盐海的边界，东边的毗斯迦泉底下，都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记：

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴面前的亚罗珥；从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来，但从给迦得支派为业的地也可以看出来，无论这些地在圣言中的哪个地方被提及，如希实本，雅谢，拉巴，拉抹·米斯巴，亚嫩河，基尼烈，毗斯迦泉，以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么，除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义，这些地给他他们为业；因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书：

论亚扪人：以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？因此，看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟，她的女儿必被火焚烧，以色列必承受他们为业。希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭；拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭，要在城墙内跑来跑去，因为他们的王，他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么，否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴，希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业；因此，这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物；因为经上说：“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢？”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善；“以色列”表示真理方面的教会；“亚扪人”表示对真理的歪曲；“希实本”表示属世人中真理的结实；“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感，“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时，整段经文的灵义在以下系列中就会看到：“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理；“以色列没有儿子吗？没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗？“以色列”表示教会，“他的儿子”表示真理，“后嗣”表示真理之良善；“他们的王为何得迦得之地为业呢？他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善，又为何扭曲了教导生活良善的教义呢？“看哪，日子将到，我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁，或对被歪曲的真理的摧毁，以及对那些处于其中之人的摧毁；“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望；“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡；“希实本哪，你要哀号，因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实，因为真理的教义被摧毁了；“拉巴的女儿啊，你们要呼喊，要腰束麻布，要哀哭”表示不再有对真理的任何情感；“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活；“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在；“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明，“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物，圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物；显然，所指的，不是迦得支派，而是诸如迦得所表示的那种教会成分，因为那时没有迦得支派，将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善，这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来：

他论迦得说，给迦得宽度的受到祝福；他住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂，他为自己看上初熟的果子；因那里有隐藏的立法者的份；百姓的头从那里来；他施行耶和华的公义，和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中，“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善，以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注；“宽度”表示真理，“迦得”表示生活的良善，“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害；“他撕裂膀臂，连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养，因为在献祭时，“膀臂”和“头顶”就具有这种含义；“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物；“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理；“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明；“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行；“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善，是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语，“迦得”表示军队，“军队”在灵义上表示作为或行为；生活的良善在于行善，也就是作为或行为(对此，参看《属天的奥秘》，3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中，在摩西五经中，这祝福如下：迦得，必有一支军队毁坏他；他必毁坏脚跟(创世记49:19)，“迦得”表示什么，可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释；以赛亚书中的这些话表示什么，也可参看这本书(AC 6405节)，即：

你们是那些离弃耶和华，忘记我的圣山，给迦得摆桌子，给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)