735.此后，天使向那些采纳以下观念的人说话，即：天堂的喜乐和永恒的幸福就是与亚伯拉罕、以撒和雅各共享盛宴，随后是运动或游戏和舞台表演，然后又是盛宴，以此类推，直到永远。他对他们说：“跟我来，我将把你们引入你们喜乐的幸福状态。”他领着他们穿过一片小树林，来到一片铺着木地板的平地上，那里摆着桌子，两边各摆了十五张。他们问为什么有这么多桌子；天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，它们旁边按顺序是十二使徒的。另一边同样有十五张桌子，是给他们妻子的；头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉、以撒的妻子利百加，以及雅各的妻子利亚和拉结的；剩下的十二张是给十二使徒的妻子的。”

不久之后，只见所有桌子上都摆满了菜肴，桌子之间的空间还点缀着小金字塔形的甜食，或水果和调味料。客人们围着桌子站着，等着见主持的人。等了一会儿，这些人出现了，按行进的顺序进入，从亚伯拉罕到最后一位使徒；他们各人立刻走到自己的桌子前，在桌首的卧榻上就座。然后，他们对周围站着的人说：“请与我们一同就座。”男人们便与族长们坐在一起，女人们则与他们的妻子坐在一起；他们怀着快乐和崇敬的心情吃着喝着。用餐结束后，族长们退席了；然后是少女和少男们的运动或游戏和舞蹈，接着是表演。当这些结束时，客人们再次被邀请赴宴，不过，是按以下安排来赴宴的：第一天，他们要和亚伯拉罕一起吃饭，第二天和以撒，第三天和雅各，第四天和彼得，第五天和雅各，第六天和约翰，第七天和保罗，按顺序与其余的所有人一起吃饭，直到第十五天，就是当他们按同样的顺序又重新开始盛宴时；每次都要换座位，以此类推，直到永远。

过了一段时间，天使将他队伍的人召集起来，对他们说：“你们在席上看到的所有人，对天堂的喜乐和它的永恒幸福都有着和你们一样的幻想；主设立和允许这些盛宴，是为了让他们可以看到他们观念的虚荣，并被引导离开它们。你们在桌首看到的那些主要人物，只是扮演他们的老人。他们大多数是留着胡子的乡下人，因拥有一点财富就骄傲自负，痴迷于这种幻觉：他们实际上是那些老族长。但请随我走上离开这个营地的道路。”

于是，他们跟着他，看到这里有五十人，那里有五十人，他们胃里塞满了食物，直到他们恶心；他们渴望回到自己家里熟悉的场景中，一些人渴望回到自己的职位上，一些人渴望回去做自己的生意，一些人渴望回到自己的行业或体力劳动中。然而，许多人被小树林的看守扣留了，并被问及他们盛宴的天数，他们是否已经和彼得、保罗同席用餐；他们被告知，如果他们还没有做到这一点就离开，那将是他们永远的耻辱，因为这是不体面的、可耻的。但他们中的大多数人回答说：“我们已经充分品尝了我们的喜乐，食物对我们来说，已经变得淡而无味；我们的味觉已经枯竭，我们的胃厌恶这些东西；我们无法忍受这些饮料；我们已经在这种奢侈中度过了几天几夜，现在恳切地请求放我们出去。”于是，他们就被放出来，气喘吁吁地快步逃回了家。

后来，天使把他队伍的人召集起来，在路上给予他们关于天堂的如下教导：“在天堂里和在世界上一样，都有食物和饮料，盛宴和欢乐的聚会。大人物或首要人物的桌子上摆着最上等、最丰盛的食物、珍馐和美味，这些东西让他们的灵感到振奋，并恢复活力。天堂里也有体育运动和舞台表演，以及器乐和歌曲，并且这一切都是最完美的。此外，对那些在天堂里的人来说，这些东西是喜乐，但不是幸福；幸福必在喜乐中，因而来自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐，并丰富和提升它们，防止它们变得毫无意义、令人厌烦或乏味；每个人都从自己职业的功用中拥有这种幸福。

“每位天使的意愿的情感里面都有一种潜藏的倾向，促使心智去做事，心智在其中找到平静和满足；这种满足和平静产生一种心智从主那里接受对功用之爱的状态；天堂的幸福，也就是前面所列举的这些喜乐的生命，就来自对这爱的接受。天堂的食物本质上不是别的，正是爱、智慧和功用的和谐统一，也就是说，是通过智慧来自爱的功用。出于这个原因，天堂里的每个人都照着他所履行的功用而得到身体所需的食物：那些履行杰出功用的人得到最好、最丰盛的食物；那些履行中等水平功用的人得到中等品质的食物；而那些履行低级或卑微功用的人得到低劣的食物；而懒惰的人得不到任何食物。”

237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的通奸气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种通奸；这种可憎的通奸就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或通奸就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。