734.说完，天使带路，跟着他的第一支队伍，是那些说服自己相信，天堂的喜乐只是最愉快的交往和最快乐的交谈的人。天使把这些人引入北部地区的会众，他们在以前的世界对天堂的喜乐也持有类似观念。这个地区有一所宽敞的房子，他们就聚集在那里。这所房子有五十多个房间，每个房间都专门讨论一个特定话题。在有些房间，他们谈论了他们在市场和街道上的所见所闻；在有些房间，他们对女性发表了多情的言论，期间偶尔穿插着笑话，一直持续到聚会的所有人脸上都洋溢着欢快的笑容。在有些房间，他们谈论了关于法院、国家服务和公共政策的最新消息，以及从私密议会中传出的各种事，夹杂着他们对事件的推理和猜测。在有些房间，他们谈论的主题是贸易、文学、公民谨慎、道德生活、教会和宗派主义，等等。我被允许环顾这所房子，看到人们从一个房间跑到另一个房间，试图与那些其爱，因而其喜乐与他们相似的人交谈。在各种聚会中，我注意到有三种人：一些人很渴望交谈，一些人急于提问题，一些人贪婪地倾听。

这所房子有四扇门，每个方向上都有一扇门；我发现许多人离开他们的团队，匆匆忙忙地出去了。我跟着一些人到了东门，看到他们正一脸沮丧地坐在门旁边。我走到他们跟前，问他们为何如此悲伤地坐在这里；他们回答说：“这所房子的门向那些想要出去的人关闭了。现在是我们进来的第三天，我们渴望的生活已经在聚会和交谈中耗尽了；我们现在厌倦了不停地说话，以至于几乎不能忍受它的声音。我们出于疲倦来到这扇门前敲门，但被告知，这所房子的门不会打开让人们出去，我们必须留下来享受天堂的快乐；我们由此得出结论，我们将永远留在这里。这是抓住我们心智的悲伤的原因，现在我们的胸膛开始感到压抑，焦虑正笼罩着我们。”

然后，天使向他们说话，说：“这种状态就是你们的这些喜乐的死亡，你们曾以为它们是唯一的天堂喜乐，而事实上，它们只是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，天堂的喜乐是什么？”天使用这几句话回答说：“它是做对自己和他人有益的某种事的快乐。功用的快乐从爱中获得它的本质，从智慧中获得它的存在或出现。由爱通过智慧产生的功用的快乐，是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂里有最愉快的交往或对话，它们振奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们的胸膛快乐，使他们的身体清爽。然而，天使们只有在履行了与他们的职位和工作有关的功用之后，才能享受这些快乐。他们的一切快乐和愉悦的生命和灵魂都源于这些功用；但如果这灵魂或生命被夺走，那么次要或附属的喜乐就逐渐失去魅力，或说不再是喜乐；它们首先变得没有吸引力或模糊，然后可以说变得毫无价值，最后令人厌恶和痛苦，或说带来压迫和焦虑的感觉。”天使说完，门开了，那些坐在旁边的人冲了出去，逃回家中，每个人都回到了自己的职责和工作岗位上，并重新焕发活力。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。