史威登堡神学著作
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730.圣餐就像约，在条款达成一致后，这约就被起草，最后加盖印章执行。主自己教导说，祂的血是约；因为当祂拿起杯子，递出去时，祂说：
你们都喝这个，因为这是我立新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
“新约”是指新的约；因此，在主降临之前由先知所写的圣言被称为旧约，而在祂降临之后由福音作者和使徒们所写的圣言被称为新约。“血”，以及圣餐中的酒，都是指圣言的神性真理(可参看TCR 706, 708节)；圣言是主与人，并人与主所立的约本身。因为主作为圣言，即作为神性真理降临；由于这是祂的血，所以在代表基督教会的以色列教会，血被称为立约的血(出埃及记24:7-8; 撒迦利亚书9:11)；主被称为人民的约(以赛亚书42:6; 49:8; 耶利米书31:31-34; 诗篇111:9)。此外，根据世上的秩序，在适当考虑条款后，一份安全且有约束力的约就应该签署并盖章。没有签名，遗嘱或遗赠算什么呢？一个合法的判决若没有签署法令来批准它，算什么呢？没有授权令，一个王国的高级职位算什么呢？没有随附的确认函，任何职位的晋升算什么呢？没有与前房主签署买卖协议，或达成一致，拥有房屋算什么呢？如果没有获得奖励的目的或目标，并且裁判员或适当的官员不以某种方式保证承诺的奖励，那么向任何终点前进，或向任何目标赛跑，从而获得奖励算什么呢？最后提到这几个例子只是为了说明，以便连简单人也可以看出，圣餐就像(接受神的)签名、印章、徽章，或甚至向天使证明的证据或证明函，表明那些配得上靠近圣餐的人就是神的儿子；它也像一把打开天堂房屋的钥匙，他们将永远居住在这房屋里。
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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