史威登堡神学著作
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V.主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂，
祂也与那些不配靠近的人同在，但不向他们打开天堂；
因此，正如洗礼是引入教会，圣餐则是引入天堂
719.下面的两个章节解释了那些配得上靠近圣餐的人是谁，那些不配靠近的人又是谁；因为确定了这一点，就能从对立面知道那一点(TCR 722—727节)。主既与配得上的人同在，也与不配的人同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于世界，因而既与恶人同在，也与善人同在。但祂既普遍又个体地与善人，即重生的人同在；因为主在他们里面，他们在主里面，主在哪里，哪里就是天堂。此外，天堂构成主的身体；因此，在祂的身体里，也就是在天堂里。
但主与那些不配靠近圣餐之人的同在，是祂的普遍同在，而不是祂的个体同在，或换句话说，是祂的外在同在，而不是祂的内在同在。主的普遍或外在同在，使人作为人活着，享有知道、理解并出于理解理性说话的能力；因为人是为天堂而生的，因而也是属灵的，不像动物那样只是属世的。他还享有意愿和实行他能出于其理解力知道、理解并由此理性谈论的任何事。但如果意愿弃绝理解力的真正理性事物，而这些事物本质上也是属灵的，那么人就变成外在的。
因此，对那些只明白真理和良善的人来说，主的同在是普遍的或外在的，而对那些也意愿并实行真理和良善的人来说，主的同在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。那些只明白和谈论真理和良善的人，就像有灯没有油的愚拙童女；而那些不仅明白和谈论真理和良善，还意愿和实行它们的人，就是那些被允许赴婚筵的聪明童女，而前者站在门口敲门，却没有被允许进入(马太福音25:1-12)。由此可见，主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂；祂也与那些不配靠近圣餐的人同在，但不向他们打开天堂。
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223.(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份(中文圣经译为拿细耳人的愿)”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。(民数记6:1-21)
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。(利未记10:6)
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
(祂的头与发)皆白，如白羊毛、如雪。(启示录1:14)
亘古常在者也是如此(但以理书7:9)。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。(列王纪下2:23, 24)
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
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