史威登堡神学著作
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717.主的整个救赎都在圣餐中，这一事实从刚才所说的可推知，因为主完全存在于哪里，祂的整个救赎也完全存在于哪里。事实上，就其人身而言，祂是救赎主，因而也是救赎本身。祂完全存在于哪里，哪里就不缺乏救赎的任何部分；因此，所有配得上靠近圣餐的人都成为祂的赎民。由于救赎是指从地狱释放出来，与主结合，并得救(参看TCR 719-730节，更详述的论述可参看救赎那一章，TCR 114-133节)，所以圣餐中的这些果实被归于人，不是直到主希望的程度(因为祂出于其神性之爱希望将一切都归于人)，而是直到人接受的程度；接受的人在他接受的程度内被救赎。由此清楚可知，主救赎的效果或益处和果实临到那些配得上靠近圣餐的人身上。
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441.已经说明，“亚设支派”表示对邻之仁，也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身，“玛拿西支派”表示生活的良善，也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在；而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介，因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明，这三个支派按顺序都表示什么。要知道，世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在，才能在天堂。只在其中的一个，也就是只在内在或只在外在，并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂，外在就像身体；灵魂若不藉着身体，就无法行动，身体若不从灵魂也无法行动。因此，内在无能为力，可以说是死的，除非外在与它对应，或与它相应的和谐一致，因为必须有一个外在，内在才能在外在中并藉着外在行动，如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动；同样，除非有一个与外在相对应的内在，否则外在就像是死的，因为必须有一个内在，外在才能从内在行动。说这些事是为了说明，“亚设”表示内在，“玛拿西”表示相对应的外在；如前所述，“犹大”表示内在，“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的；因此，人拥有一个内在和一个外在，内在就是那被称为他的属灵的，外在就是那被称为他的属世的；这一个通过对应与那一个结合，因此，这一个的品质如何，那一个的品质就如何，凡不通过对应与那一个构成一体的，都会消散并灭亡。
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