史威登堡神学著作
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717.主的整个救赎都在圣餐中，这一事实从刚才所说的可推知，因为主完全存在于哪里，祂的整个救赎也完全存在于哪里。事实上，就其人身而言，祂是救赎主，因而也是救赎本身。祂完全存在于哪里，哪里就不缺乏救赎的任何部分；因此，所有配得上靠近圣餐的人都成为祂的赎民。由于救赎是指从地狱释放出来，与主结合，并得救(参看TCR 719-730节，更详述的论述可参看救赎那一章，TCR 114-133节)，所以圣餐中的这些果实被归于人，不是直到主希望的程度(因为祂出于其神性之爱希望将一切都归于人)，而是直到人接受的程度；接受的人在他接受的程度内被救赎。由此清楚可知，主救赎的效果或益处和果实临到那些配得上靠近圣餐的人身上。
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VII.主的这第二次降临不是亲自降临，而是在圣言中降临，圣言来自祂，就是祂自己
776.经上在许多地方记着，主驾着天上的云降临(如马太福音17:5; 24:30; 26:64; 马可福音14:62; 路加福音9:34, 35; 21:27; 启示录1:7; 14:14; 但以理书7:13)。但迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思；人们以为主会亲自出现在天上实际的云中。迄今为止，人们仍不知道“天上的云”是指字义上的圣言，主降临的“荣耀和能力”(马太福音24:30)是指圣言的灵义，因为还没有人猜到圣言里面有灵义，就是它实际上所包含的那种意义。但由于现在主向我打开了圣言的灵义，也允许我与天使和灵人一起在他们的世界，如同他们当中的一员，所以我发现，“天上的云”是指属世意义上的圣言，“荣耀”是指属灵意义上的圣言，“能力”是指主通过圣言所拥有的能力。这就是“天上的云”的含义，这一点可从以下圣言中的经文看出来；申命记：
没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26-27)
诗篇：
你们当向神歌唱，赞美祂的名；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
耶和华乘驾轻云。(以赛亚书19:1)
“(乘)驾”表示教导或装备来自圣言的神性真理，因为“马”表示对圣言的理解(参看《揭秘启示录》，298节)。谁不明白，神不会驾云？诗篇：
神乘坐基路伯飞行。祂以天空的密云作祂的行宫或帐棚。(诗篇18:10, 11)
“基路伯”也表示圣言(参看《揭秘启示录》，239, 672节)。约伯记：
耶和华将水包在密云中；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
诗篇：
你们要将力量归给神；祂的力量在云中。(诗篇68:34)
以赛亚书：
耶和华必在锡安的一切居所上，白天创造云；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
字义上的圣言也由耶和华颁布律法时，降临西乃山所驾的云来代表；那时所颁布的律法的诫命是圣言的最初果实或开始。
为了证实这一点，可以补充以下内容：灵界和自然界一样，也有云，但它们的起源是不同的。在灵界，有时亮云会出现在天使天堂之上，但乌云会出现在地狱之上。天使天堂之上的亮云表示那里由圣言的字义产生的模糊；但这些云的消散表示天使处于来自灵义的圣言的仁爱。然而，地狱之上的乌云表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”的这种含义起源于这一事实：从那里显为太阳的主发出的光表示神性真理；因此，主被称为“光”(约翰福音1:9; 12:35)。出于同样的原因，在那里，被保存在圣殿的圣所中的圣言本身看起来被明亮的白光包围；而这光的模糊是由云造成的。
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