IV.主和祂的整个救赎完全存在于圣餐中

716.从主的话明显可知，祂完全存在于圣餐中，无论是在祂得了荣耀的人身方面，还是在人身从中发出的神性方面。祂的人身存在于圣餐中，这一点从以下经文清楚看出来；马太福音：

耶稣拿起饼来，擘开，递给门徒，说，这是我的身体；又拿起杯子，递给他们，说，这是我的血。(马太福音26:26-28; 马可福音14:22-24; 路加福音22:19, 20)

约翰福音：

我就是生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们，吃我肉，喝我血的人有永生，并且住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:51, 56)

从这些话很明显地看出，在得了荣耀的人身方面的主就在圣餐中。祂也在人身从中发出的神性方面而完全存在于圣餐中，这一点从这句话明显看出来：

祂是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51)

祂以神性从天上降下来，因为经上记着：

圣言与神同在，神就是圣言；万物是藉着祂造的；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 3, 14)

又：

祂与父为一。(约翰福音10:30)

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:10, 11)

以及其它地方。此外，祂的神性无法与祂的人身分离，就像灵魂无法与身体分离一样。因此，当说到在其人身方面的主完全存在于圣餐中时，可以推知，人身从中发出的神性和这人身一起在那里。既然祂的“肉”表示祂的爱之神性良善，祂的“血”表示祂的智慧之神性真理，那么很明显，无论在其神性方面，还是在其得了荣耀的人身方面，主整个都全在于圣餐中；因此，圣餐是属灵的食粮。

215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。