史威登堡神学著作
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712.众所周知，教会有三个要素，即神、仁爱和信仰，教会的一切都与作为其普遍性的这三者有关。这三者与刚才提到的那三者是一样的，因为圣餐中的神是主，仁爱是神性良善，信仰是神性真理。仁爱不就是人从主那里所行的良善吗？信仰不就是人从主那里所信的真理吗？这就是为何就人的内在而言，人里面有三样事物，即：灵魂或心智、意愿和理解力。这三者是这三个普遍性的容器；灵魂本身或心智是主的容器，因为它从主而活；意愿是爱或良善的容器；理解力是智慧或真理的容器。因此，灵魂或心智中的一切事物，无论总体还是细节，不仅与天堂和教会的三个普遍性有关，而且从它们那里发出。凡从人发出的东西，无不包含心智、意愿和理解力。他若被剥夺了这三者中的任何一个，只会变成无生命之物。同样，人的外在也有三样事物，一切事物，无论总体还是细节，都与它们有关，并依赖于它们，即：身体、心和肺。身体的这三样事物对应于心智的三样事物，心对应于意愿，肺或呼吸对应于理解力。前面已经充分说明，这样的对应关系是存在的。因此，人里面的一切事物，无论总体还是细节，无论普遍还是具体，都是如此形成的，以至于成为天堂和教会的三个普遍性的容器。这是因为人被造为神的形像和样式，他如此被造，是为了他可以在主里面，主在他里面。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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