史威登堡神学著作
/ 853
709.由此可见，主的肉和血，以及饼和酒在三重意义，即属世、属灵和属天意义上是什么意思。在基督教界，所有充满宗教信仰的人都可以知道(他若不知道，也可以学到)，既有属世营养，也有属灵营养，属世营养是为了身体，属灵营养是为了灵魂；因为在摩西五经，主耶和华说：
人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
由于身体会死亡，而死后灵魂还活着，所以可推知，属灵营养是为了永恒的救赎。由此谁不能看出，这两种营养绝不可混淆？有人若把它们混淆了，就必对主的肉和血、饼和酒形成属世和感官观念，这些观念都是物质、肉体和肉欲的，会窒息关于这最神圣的圣礼的属灵观念。但如果有人头脑如此简单，以至于除了他亲眼看到的东西外，不能出于他的理解力想到任何东西，那么我建议他，当他拿起饼和酒，听到它们被称为主的肉和血时，就在自己里面，或在灵魂深处想到，圣餐是最神圣的敬拜行为，并牢记基督的十字架受难和祂对人类救赎的爱。因为祂说：
这为的是记念我。(路加福音22:19)
又：
人子来是要交出自己的生命，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
又：
我为羊舍命。(约翰福音10:15, 17; 15:13)
/ 853
/ 1232
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
