707.“饼”和“肉”具有相同的含义，这一点从主的话很清楚地看出来，祂说：

耶稣拿起饼来，就擘开，递给(门徒)，说，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

又说：

我所要赐的粮，就是我的肉，为世界的生命所赐的。(约翰福音6:51)

祂还说：

祂是生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。(约翰福音6:48, 61, 68)

在以下经文中，被称为食物的祭牲也是指这粮；利未记：

祭司要在坛上焚烧；这是献给耶和华为食物的火祭。(利未记3:11, 16)

又：

亚伦的子孙要归神为圣，不可亵渎他们神的名，因为耶和华的火祭，就是神的食物，是他们献的。你要使他成圣，因为他奉献你神的食物。亚伦的种中，凡有残疾的人，都不可近前来献他神的食物。(利未记21:6, 8, 17, 21)

民数记：

你要吩咐以色列人，对他们说，我的供物，和我的食物，就是献给我为安息香气的火祭，你们要定期献给我。(民数记28:2)

利未记：

人摸了不洁净的物，若不在水中洗身，就不可吃圣物；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。(利未记22:6, 7)

吃圣物就是吃祭牲的肉，这肉在此被称为“食物”(也可参看玛拉基书1:7)。献祭所用的“素祭”，由细面制成，因而是一种食物；它们也具有相同的含义(利未记2:1-11; 6:14-21; 7:9-13; 以及别处)；在会幕的桌子上、被称为“脸饼”或“陈设饼”的食物也是如此(对此，参看出埃及记25:30; 40:23; 利未记24:59)。在圣言中，“饼”是指天堂的食物，不是指属世的食物，这一点从以下经文明显看出来；申命记：

人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

阿摩司书：

我必打发饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(阿摩司书8:11)

此外，“食物”(bread，或译粮，饼)是指一切食物(利未记24:59; 出埃及记25:30; 40:23; 民数记4:7; 列王纪上7:48)。它也指属灵的食物，这一点从主的这些话明显看出来：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。