史威登堡神学著作
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705.肉、血、饼、酒这四样，是指对应于它们的属灵和属天事物，这一点从圣言中提到它们的经文可以看出来。在圣言中，“肉”是指属灵和属天之物，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
你们来，聚集来赴大神的筵席。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自由的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17, 18)
以西结书：
你们要从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)
谁看不出，在这些经文中，“肉”和“血”不是指肉和血，而是指对应于它们的属灵和属天事物？否则，这些话，即“他们可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉；他们必在祂席上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；他们要喝地上首领的血，喝血直到醉”，不都是毫无意义和奇怪的词语吗？
很明显，这些话适用于主的圣餐，因为经上提到了大神的筵席，也提到了大祭筵。由于属灵和属天事物只与良善和真理有关，所以可推知，“肉”是指仁之良善，“血”是指信之真理，在至高意义上，是指在爱之神性良善和智慧之神性真理方面的主。在以下经文中，“血”也指属灵良善：
我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 26:26)
在圣言中，“心”表示爱；因此，“肉心”表示对良善的爱。“肉和血”是指良善和真理，两者都是属灵的，这一点从下文“饼和酒”的含义进一步明显看出来；因为主说，祂的肉是饼，祂的血是从杯中所喝的酒。
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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