701.如果圣言的灵义没有被打开，或换句话说，如果属世事物和属灵事物的对应关系没有被揭示出来，那么此处所论述的圣礼的神圣性，就像埋在田地里的宝藏一样，不会从内在被认识到。这样一块田地的估价不比任何普通田地更高；但当有人发现田里有宝藏时，这块地的价值就会高很多，买它的人从中变得富有；当人们知道它包含比所有黄金都更有价值的宝藏时，更是如此。

没有灵义，这圣礼就像一座门窗紧闭，却满藏珠宝和珍宝的房子，人们在街上路过它时，以为它和其它房子一样；只因神职人员用大理石砌墙，用金板盖屋顶，所以路人的目光才被吸引，他们观看、赞美它，视之为珍贵。然而，当房子被打开，每个人都被允许进入时，情况就大不相同了；里面的守卫根据各人的价值把财宝借给一些人，作为礼物赠送给另一些人。之所以说把财宝当礼物，是因为那里的贵重物品取之不尽，用之不竭，因为它们不断被补充。圣言及其属灵内容或属灵财富，和圣礼及其属天内容或属天财富也是如此。

在隐藏在此处所论述的圣礼里面的神圣性被揭示之前，这圣礼看起来就像河沙，这些河沙含有大量几乎看不见的金粒；但当它的神圣性被揭示出来时，它就像从沙子中收集的金粒，这些金粒又熔化成一团，被铸成美丽的形状。在这圣礼的神圣性被揭示并看到之前，这圣礼就像用山毛榉或白杨木制作的盒子或箱子，里面装着钻石、红宝石和其它许多宝石，这些宝石按顺序被排列在隔间里。当知道这盒子或箱子里面藏着这些东西时，尤其当亲眼看到它们，并免费得到它们时，谁不珍视它呢？在这圣礼与天堂的对应关系被揭示，它所对应的天堂之物被看到之前，这圣礼就像穿着普通衣服出现在世界上的天使，人们只根据他的衣服来尊重他；但当人们知道他是天使，从他嘴里听到天使的话语，在他的行为中看到奇妙的事时，情况就完全不同了。

我在灵界看到和听到的一个例子，可以说明口头上所宣称的神圣性和所看到或实际经历的神圣性之间的区别。有人大声读了保罗在世时所写的一封未发表的书信，没有人知道这是保罗写的。听到这封信的人一开始并未看重它；但当发现这是保罗书信之一时，他们就欢喜接受，并崇拜它里面的每一个细节。这清楚表明，当神职人员的领袖断言圣言和圣礼是神圣的，或只是将神圣性归于它们时，他们的确给它们贴上了神圣的标签，或成功传达了某种神圣感；但当神圣性本身被揭示出来，并明显地呈现在眼前，这是通过灵义的揭示实现的时，情况就截然不同了。当这一切完成时，外在的神圣性就变成了内在的神圣性，神圣性的归于则变成了对它的承认。主的圣餐礼的神圣性也是如此。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。